Миф - путь к Истине. Тайна Грааля. Страдающий король - 2

[byddha_krishna1958]

Эмма Юнг
Легенда о Граале
Страдающий Король Грааля. Часть вторая
"Хотя Король Грааля, видимому, представляет собой прототип христианина, не следует забывать, что он также обладает некоторыми чертами морских царей и богатых рыбаков дохристианских кельтов и античности, и эти черты, похоже, придают ему языческий налёт. Словно то, что уже произошло с исторической личностью Иисуса, в настоящее время дублируется в Короле Грааля.
Как архетипический образ рыбы кристаллизовался вокруг исторической личности Иисуса Христа, так и волшебный король, правящий в воде, является архетипическим символом, присоединившийся к образу христианского царя, и обогащающий его характеристиками, идущими из глубин безсознательного. Таким образом, Король Грааля является, так сказать, архетипическим образом христианского человека, рассматриваемого с точки зрения безсознательного. С этой точки зрения он бросает удивительную "тень".
Наряду с идеей о короле фей и сказок, другой комплекс идей также неразрвно связан с фигурой Короля Грааля: мотив спаящего старика, который однажды проснётся и вернёт новое, счастливое время, райское царство. Эти идеи пропитаны старой концепцией спящего Кроноса-Сатурна, мотив, как уже говорилось, спящего старика в легенде об Александре и её интерпретации, и тема апостола Фомы, остающегося нетленным на своем месте захоронения в Индии, а также другие параллели. Кроме того эти идеи связаны с предполагаемым земным золотым веком королевства. В немецких версиях и особенно в восточных, а в частности в персидской, мотив разработан заново, очевидно, потому, что связан с контентом, сосредоточенном в бессознательном. Этот контент выражен немцами в мотиве "старика, спящего в горах", который был применен к Барбароссу (в Швейцарии к Вильгельму Теллю) и ко многим другим героям. Как показал Мартин Нинк, это есть ничто иное, как фигура Вотана, выжившего в легендах об императорах и империях. Именно Вотан, ждущий своего нового появления этом мире, символизирует связь теневого аспекта страданий Короля Грааля с темным языческий образом бога, который не был принят во внимание преобладающей линиейсознания.
Король-рыбак из легенды о Граале, однако, не только удивительно радужен по своему внешнему виду, но он также испытывает страдания, будучи то ли хромым, либо больным. Мы не смогли найти подходящей параллели в кельтской легенде, чтобы добавить к этой теме. С другой стороны, мотив больного короля, нуждающегося в исцелении и искуплении широко распространен в сказках. Психологически это точно отражает тот факт, что снова и снова, внешне выкристаллизованная концепция Самости после того, как она становиться контентом коллективного сознания, устаревает и поэтому должна быть преобразована, обновлена или заменена другой формой. Это должно произойти для того, чтобы вечно самообновляющаяся душевная жизнь могла бы выйти из глубины, и для сохранения её непостижимых, вечно свежих и неожиданных аспектов.
Связь между мотивами страданий и рыбалки можно найти в еврейской традиции, утверждает J. Scheftelowitz в своей статье "Das Fischsymbol в Judentum унд Christentum". Удивительно, как Восточная и Западная темы переплетаются в этих рассказах о Граале, причем не только в тех версиях, которые явно связаны с восточной легендой об Иосифе Ариматейском, или у Вольфрама, где прототип истори о Грааля, возник на языческо-еврейском Востоке, но и у Кретьена, чья история в другим образом раскрывает свойства Бретонских сказок. Scheftelowitz обращается к популярному еврейскому поверью, что в конце эпохи Левиафана "чистая рыба" будет поймана Ангелом Габриелем, её разделят, и она будет служит пищей благочестивым. Так как они едят её плоть, плоть эсхатологической рыбы Левиафана, она действует как средство праведности и добродетели. Когда придёт Мессия придет, эта мессианская рыба будет вкушена. "Мессия появиться первым, когда один больной будет жадно желать рыбы, которую он нигде не сможет найти".
Когда появляется Парсифаль, Король Грааль находится именно в состоянии «больного, который жадно желает рыбы». На самом деле, Король ловит Спасителя, который позже действительно появится в лице Парсифаля. Это поучительно, так как состояние королевства Грааля и его Короля, больного и нуждающегося в искуплении, является основным пунктом Поиска. Важным вопросом здесь является не столько завоевание Грааля, как искупление, его сопровождающее. Но почему же христианский Король Грааля так жаждет рыбу, спасителя, когда тот уже появилась в лице Христа? Нечто любопытно возродило эсхатологические ожидания, охватившие христианское человечество в ….году и позже, и что уже вкратце обсуждалось, отразилось здесь. В связи с этим кажется особенно примечательным то, что секта Катаров исповедовали веру в "Откровения Иоанна", где сказано следующее:
« Ещё до своего падения Сатана однажды посетил землю, которая ещё была покрыта первичными водами, и погрузился в них и нашёл двух рыб, лежащих на водах, и они были как волы, запряженные для вспашки, держа всю землю и управляемые невидимым Отцом от заката до рассвета».
Здесь речь идёт о двух рыбах, которые, как отмечает Юнг, должны быть истолкованы как «правящие силы», как если бы они были божественными первобытными фигурами, все еще существующими в бессознательном. Обе вместе вряд ли могут относиться к Христу, и по этой причине Юнг высказывает предположение, что в связи с еретическим верованием Ебионитов, а затем и Богомилов две рыбы могут быть связанны с идеей о двух сынах Божих. Эти секты учили, что у Бога было два сына, Сатанаэль старший и младший Христос. Похоже, две рыбы связаны с этими двумя сыновьями Божьими, а также зодиакальным знаком эпохи Рыб. Удвоение количества рыб символически означает, что этот мир управляется двумя принципами, Христос-антихрист или Христос- Сатанаэль, которые должны, однако, наконец работать бок о бок (как волы, запряженные в плуг), чтобы вступить во владение и культивировать землю. Переход от первой ко второй рыбе состоялся примерно в 1000 году. С приходом этого годо, говорит Юнг, как будто новый мир возник, мир, который проявляется в религиозных движениях таких, как богомилы, катары, альбигойцы, бедные мужчин Лиона и движение Святого Духа Иоахима из Флориды. Сюда же относится алхимия и ее развитие в современных естественных науках, которые в конечном счете объединяются в борьбе с Христианским рационализмом и материализмом. В самом деле, эпоха Второй Рыбы имеет в себе что-то враждебное к христианству, но работающее в аналогичном ключе, то есть в направлении расширения человеческого сознания. Не является ли это той второй рыбой, которую Король Грааль так страстно искал? Однако, прежде чем продолжить этот вопрос мы должны спросить себя еще точнее, почему Король Грааль и королевство в так нуждаются в искуплении. Только у Роберта де Борон король является немощным просто от старости, а в большинстве версий он был ранен. У Кретьена, сокрушающаяся девица, двоюродная сестра Парсифаля, рассказывает ему только то, что в битве Король-рыбак был ранен копьем в оба бедра. У Вольфрама Анфортас был ранен отравленным копьем варвара, который также стремился получить Грааль. Король, однако, тогда не сражался за Грааль, но за любовь красавицы Оргелузы. Высокомерие и греховная суетность его противника были истинной причиной битвы. Отшельник, рассказывающий об этом Парцифалю, также увещевает его не вести себя высокомерно, рекомендуя смирение и скромность. Наконечник копья, оставшийся в ране, несомненно, должно быть был удален врачом, но яд остался в организме и препятствовал ее заживлению, несмотря на применение всевозможных методов лечения.
Упоминание Вольфрама о том, что страдания короля обострялись в момент новолуния и, связав их с восхождением Сатурна, весьма значительно. У любого, жившего в то время, этот факт незамедлительно вызывает важные астрологические ассоциации. Опасные и жуткие качества Луны особенно сильны во время новолуния. Написав о Церкви, как о Луне, Августин говорит:
"Сказано: они приготовили стрелы в колчане, чтобы стрелять в темноте луны прямо в сердце. В этот момент солнце пересечётся с Луной и под влиянием ее нестабильности и бренности потемнеет и станет sol niger (чёрным солнцем), ибо луна обладает ярко выраженными качествами низшего мира. К ней относятся змея, тигр, манесы, лемуры и dii infernales".
В связи с нашей темой, это темная сторона луны требует особого внимания. Парацельс говорит о лунном свете, как о " humidum ignis [влага огня] холодной природы " (Короля Грааля знобит, и яд в ран, словно лед), и по этой причине он очень восприимчив к яду. Если женщина с менструальным циклом посмотрит на луну, то луна будет отравлена и "когда (луна) достигнет новолуния, она будет ядовита!» Женское сознание и всё женского в целом, а также анима мужчины персонифицированы луной; Юнг сравнивает эти качества с концепцией Эроса.
Следовательно, существует как-то темное женское начало в глубине раны Короля Грааля. Две версии легенды Грааля, в которых очень ярко говориться об этом темном женском аспекте, согласуются с этим аргументом. В валлийском Peredur, который содержит очень архаичные элементы в целом, ламинг царя вызван ведьмами Глостера, дикими женщинами-амазонками, которые, очевидно, намерено нанесли вред Королю-рыбаку. Передуру удается заполучить одну из них в своё подчинение. Она говорит, что знает, будто ей суждено испытать унижения от его рук, а ему суждено от ведьм научиться рыцарскому мастерству и оружейному искусству. Затем он следует за ней во дворец ведьм, где он остаётся на три недели. В конце этого срока он заслужил право выбрать коня и оружие для себя и продолжить свой путь. (Ирландский герой Кухулин имел преимущество быть воспитаным Scatach, богиней войны). Эти дикие, воинственные существа - потомки разрушительных и ужасных женских божеств таких, как Кали в Индии или Кибелы в Малой Азии. Ведьмы также убили двоюродного брата Передура и именно голова двоюродного брата была внесена вместо Грааля. Это мертвый человек, которому Передур должен был отомстить, предстал перед ним в виде различных девиц. Он позволяет Артуру и его свите быть вовлеченными в битву с ведьмами, которых уничтожили.
Их проступки тем самым были искуплены, мёртвый человек отомщён, хотя и ни слова не сказано о том восстановил или нет хромой король свое здоровье. В любом случае, разрушительной женский элемент, похожий на вышеупомянуый аспект темной стороны Луны, возникает из-за болезни Короля Грааля. Это связь между ведьмой и луной (Гекатой) хорошо известна. То, что ведьмовское безумство должно было начаться именно на пике христианского средневековья, конечно, не случайно связано с этим комплексом символов. Слишком интенсивное и одностороннее одухотворение и тот факт, что только коллективные и светлые аспекты женщины нашли свое отражение в культе Девы, оживили темную женскую сторону и наделили ее опасными демоническими качествами, которые в этих версий, угрожающе давлеют над королем, прототипом христианского человека. Еще одна история, известная как Разъяснение, в которой, как следует из названия, была предпринята попытка выявить связи уже на тот момент довольно неясные, освещает несколько иной аспект того же вопроса. История рассказывает, что "dStruisement du pays de Logres" ("уничтожение земли Logres "), о котором так много было предсказано, сбылось. Когда-то жили на этой земле, в некоторых puis, т.е. курганах или гротах с источниками девицы, которые подкрепляли уставших охотников и путников едой и напитками. Для этого нужно было только отправиться в один из таких гротов и пожелать, как сразу же появлялась красивая девушка, неся золотую чашу, наполненную различной едой (тоже своего рода чаша Грааля).
Вторая девушка прийдёт с белым полотенцем в руке и со вторымс блюдом, содержащим всё, что новичок пожелает . Девы обслуживали таким образом всех путников, пока однажды король Амангонс не изнасиловал одну из них и не украл у нее золотую чашу. Его люди последовали этому дурному примеру, и после этого девушки никогда больше не выходили из пещеры, чтобы принимать странников. С того времени земле стала опустошаться. Деревья потеряли листву, трава и цветы увяли, и вода отступила всё дальше и дальше. "И с тех пор двор Богатого Рыбака, заставлявший землю блестеть от золота и серебра, в мехах и драгоценных вещах, с едой всех видов, с соколами и ястребами уже нельзя было найти. В этих дни, когда двор еще можно было найти, повсюду было богатство и изобилие. Но сейчас все это были утрачено в стране Logres "
Во времена короля Артура, когда его рыцари услышали эти истории, они взяли на себя обязанность найти снова эти гроты и защитить девиц, обитавших в них. Кроме того, они поклялись отомстить потомкам злодея, который оскорбил их. Они проявили милосердие и молились, чтобы Бог восстановил те пещеры, но сколько бы они ни искали, они не услышали голосов и не увидели дев. Но вместо этого они обнаружили нечто странное. В лесу они часто встречали красивых девушек в сопровождении хорошо вооруженных рыцарей, с которыми они сражались за право обладанием девицами. Так король Артур потерял многих отважных воинов, но и приобрёл он тоже много. Первого из захваченных рыцарей звали Блихо Блихерис и он превосходно рассказывал истории. Отвечая на вопрос о дворе Короля-рыбака и девах, скачущих верхом через лес, он сказал, что они, а также сопровождающие их рыцари я вялятся потомками demoiselles despuis , опороченных Королём Aмангонсом и его людьми. И уже никогда не изменить последствия полученных травм. Как и рыцари Артура, желавшие прежде всего, найти снова эти пещеры, так и эти рыцари ехали через леса и равнины со своими дамами, ища двор Богатого Рыбака, от которой исходила радость и блеск. Неслыханное приключения обрушивались на тех, кто искал пропавший двор (это были " enchantements du pays de Logres"). Во времена короля Артура сэр Говейн нашёл двор Короля-рыбака, который был силен в магии и мог принимать сто различных форм. Рассказывается, как земли начали снова зеленеть, когда Говейн задал вопрос о копье. Но еще до того, он был найден мальчиком, равных которому не было во всем мире. Этот юноша позже пришёл к Круглому столу. Сначала его считали глупым и грубым, но позже он завоевал большое уважение и долго искал повсюду, пока, наконец, не нашел двор. Это был валлийский Парсифаль. Множество таких и подобных этому историй, в которых феи и эльфы предоставиляли гостеприимство людям, либо выходят замуж за них, живут и по сей день в ирландской и валлийской традициях.
Рис сообщает нам, что потомков от таких союзов называют Pellinge (якобы потому, что одну из таких фей звали Пелл или Пенелопа), и что в Уэльсе, в конце девятнадцатого века, люди утверждали, что они знали такие семьи. Обращает на себя внимание сходство между обозначением "Pellinge" и именем Pelles или Pellam, по некоторым версиям его носил Король-рыбак, которое в свою очередь предполагает имя валлийского бога подземного мира, Pwyll.
В соответствии с этими историями, причиной уничтожения Земли Логрес стала ярость этих волшебных дев и кража чаши. Таким образом, было совершено зло против женской сущности и разграбление природы. Интересно и удивительно, что возникновение проблемы рассматривалось как преступление, совершенное против сказочного мира, то есть фактически против природы. Мотив опутошения сказочного мира появляется в многочисленных легендах и сказках таких, как легенды о девушках-лебедях и Рейнгольд. И всегда речь идёт о чем-то либо незаконно полученном, либо сделаном по отношению к природе, в результате чего следует проклятие. Хотя он и украл у высших, а не у низсших богов, кража огня Прометеем, безусловно, относится к этому случаю, так же как и вкушение запретного плода в раю.
Феи и девушки с холмов не столько олицетворяют зло в женском виде, как явялются чисто природным аспектом анимы. Они, так сказать, душа весны или дерево или место, а также то, что мужчина чувствует в таких местах. В рассматриваемом абзатце этот аспект анимы, как известно, был повреждён в прошлом, и именно из-за этого несчастья обрушились на землю. Рост мужского сознания и патриархального принципа логоса христианского мировоззрения в немалой степени сваязан с этим развитием. Они, несомненно, сделали возможным эмансипацию человеческого разума, что дало мужчине власть над природой. То, что было украдено у природы должно, однако, пониматься как нечто “вырванное из бессознательного”. Если взглянуть с точки зрения подсознания, то становление сознания четко выступает как нечто, вызывающее чувство вины, подлинно трагическое преступление, но только таким образом человек может стать тем, кем он должен быть. Но убийство и насилие природы, несущие огромные потери душе, постепенно было достигнуто, приблизив сознание, сформированое христианством. Женский символ Грааля и его значение указывают на компенсацию, идущую от подсознания, с помощью которого женский аспект и душа природы, возможно, вновь добьётся признания.
Учитывая все это, не удивительно, что луна, как символ женского сознания и анимы, должна быть связана со страданиями Короля Грааля. У Вольфрама, наряду с циклом Луны, в его страданиях также играет роль Сатурн, особенно когда планета делает полный оборот, что заметно по ране и отмечается снегом летом. Затем агония короля становится невыносимой, и для того, чтобы облегчить её копье прикладывается к ране время от времени:
“Одна беда была полезной для другой, поэтому копье было красным от крови”.
Связь с Сатурном имеет большое значение, так как в астрологии древности Сатурн считался звездой Израиля и Ветхого Завета Яхвы. Однако, в средние века Сатурн считался домом дьявола. Он был изображен с львиной головой, как демиург Иалдабаоф в некоторых Гностических системах, и считался "чёрной звездой" и злодеем, которому принадлежали ослы, драконы, скорпионы, змеи, лисы, кошки, мыши, ночные птицы и другие дьявольские существа. Если христианство, согласно средневековой традиции, было связано с Юпитером, царственной планетой, и Меркурием, то иудейская религия была под властью Юпитера и Сатурна, а Антихрист с Юпитером и Луной.
В древности, осел, который считается особенно похотливым был священным животным Сатурна, его же почитают и как бога плодородия. Психологически он связан с демоном сексуальности, в которой тень и темная, животная сторона божественного особенно бросается в глаза. Эта тёмная связь с Эросом, однако, в большой степени подавляется христианским человеком и по этой причине, превращается в опасного противника. Это также объясняет отношение Сатурна, враждебное к королю, к разрушительному или ослабляющему принципу женской природы, как показано в вышеупомянутых версий. Это тот же мир хтонической инстинктивности, восторга и мудрости, воплощенные в этих различных фигурах, и несущие ответственность за страдания Короля Грааля.
Соединение Луны и Сатурна (обе планеты связаны со страданиями короля) означает, в соответствии с Албумасаром “сомнение, революцию и изменение!” Здесь Сатурн явно связан с темным аспектом божества. Действительно, в соответствии с определенными мнениями, христианство также управляется Юпитером и Сатурном, и по этой причине христианская эра с самого начала характеризуется сочетанием самых крайних противоположностей. Эти антитезы персонифицированы в образах Христа и Антихриста. Поэтому важно и очевидно, что поскольку Король Грааль представляет собой мужчину христианина, он должен был ранен именно Сатурном, пагубным духом, противопоставленным христианству.
Замечательным образом сам Король Грааля кажется порой меняется местами с Сатурном. В приключениях Говейна, которые во многом развиваются также, как и история Парсифаля, Говейн приходит к замку, во многом похожем на Замок Грааля, вплоть до внешнего сходства по многим версиям. Рядом со ступенями, ведущими к этой волшебной крепости сидит человек на пучке гладиолусов. У него деревянная нога, инкрустированная золотом, серебром и драгоценными камнями, и он что-то строгает маленьким ножом из дерева ясеня. Он не замечает входящего героя и его охрану, и они также не обращаются к нему. "Этот человек с деревянной ногой очень богат”, - шепчет спутник Говейна, -“ и вы непременно услышали бы неприятные вещи, если бы я не сопровождал вас”. Обладатель деревянной ноги, по-видимому, является строителем чудесного замка, астрологом. Он соответствует Клиншору в Вольфрамовском Парсифале и в Гансгутеру у Хайнрих фон дем Туерлина в Did Krone. Он выглядит как зловещая параллель Королю-рыбаку, которого также иногда называют le riche roi mehaigne (богатый искалеченный король).
Его деревянная нога указывает на эту жуткую фигуру, как на олицетворение Сатурна, который в средневековых иллюстрациях часто изображался с деревянной ногой. Все, что до сих пор было сказано, дабы характеризовать Сатурн, нанёсшего травмы королю, теперь должно быть применино к самому королю. Он здесь изображается как sol niger (чёрное солнце) алхимиков, как темные тени принципа сознания или, как смутно и незначительно негативный элемент, который является частью, по-видимому, ясной и светлой природы сознания. Однако, поскольку солнце традиционно является образом бога, Сатурн также является одним из присутствующих аспектов, хотя и непризнанного, образа бога, доминирующего в сознании человека. Этот аспект эманирует опасное влияние.
Гладиолусы, на которых сидит человек с деревянной ногой, указывают, однако, не в сторону Сатурна, ибо ирис, как пояснил М. Нинк, является одним из символов Вотана - порожденной им любви и немецкого царства. Соответственно, можно предположить, что этот парадоксально темный аспект высшего германского бога также принимает участие в действии. Также одновременно таинственным и значимым явялется то, что маг вырезал что-то именно из ясеневой палки, когда Говейн встречается с ним, ибо древесину ясеня использовали для копей германцев, а Король Грааль был поражен копьем вероломного противника, иногда описываемого, как невидимого. В таинственном, непостижимом смысле раненый и тот, кто ранил, едины, и поскольку средневековый человек не понимал бессознательный импульс, подразумевающийся под ударом копья, темный демон теперь перенёся в другое копье. Это создает эффект жуткого предчувствия разрушительного удара копья, который Вотан нанес нынешенму христианскому человечеству.
Поскольку мы еще вернемся к этому аспекту темнотого, Клиншоровского типа мага при обсуждении фигуры Мерлина, мы не будем сейчас вдаваться в подробности этого вопроса кроме его связи с раненым Королем Грааля.
Не всегда женское начало или Сатурн в ответе за травмы короля. Напротив, много других причин приведены в версиях, и о них стоит упомянуть. В продолжение Пасифаля, например, король был ранен осколком злополучного меча, которым был предательски убит его брат. Подобная история, безусловно, содержащая моменты, которые следует отметить,повествуется в “Мерлие”. Там (как и у Wauchier) рыцарь в компании другого рыцаря по имени Балэйн таинственно убит. Убийца - Гарлан, брат Короля Грааля, который ездит в состоянии невидимости и убивает своих жертв невидимым копьем . Чтобы отомстить Балэйн ищет двор короля Пеллехана, как он здесь называется, где Гарлан, невидимый только верхом на лошади, угощается за столом. Балэйн обвиняет его в предательстве и убивает его, после чего вспыхивает огромный скандал. Король хочет отомстить за своего брата, и в то же время ломается меч Балэйна. Балэйн убегает из комнаты в комнату, преследуемый Королем Пеллеханом.
В конце концов он попадает в богато меблированную комнату, где стояла кровать, покрытая золотой парчой, и на ней кто-то лежал. У кровати стоял стол из чистого золота, на четырех серебрянных ножках, на нём лежало чудесное копье необыкновенной ручной работы. Безоружный Балэйн быстро схватил это копье, и ранил им Пеллехана, упавшего бес сознания на пол. В ту же минуту замок затряся от оглушительного треска и Балэйн потерял сознание.
Мерлин предсказал, что Балэйн перенесёт coup douloureux (болезенный удар), в результате которого три королевства будут опустошены на 12 лет, а их население депортировано. Затем Малори добавляет:
“Копье, которым сэр Балэйн нанёс удар Королю Пеллехану, было копьем, которое пронзило тело Иисуса, когда он висел на крест: оно было привезено в Англию Иосифом Ариматейским, чьё тело лежало на той кровати, и от рода которого происходил Король Пеллехан. . . . Рана Короля Пеллехана оставалась открытой, пока сэр Галахад, много лет спустя, не вылечил его.
Эта история бросает странный свет на иную неясную последовательность событий. В Litre du Saint Graal два королевства, известные как tike gaste (пустырь), были ввергнуты в нищету и опустошиение в результате убийства Ламбора, Короля Грааля, по версии Варлана. Это было предсказано Иосифом Ариматейским: "Выдающийся король по имени Артур однажды будет царствовать в стране, называемой Британия. В то время, из-за удара одного меча, на этой земле будут происходить такие великие и чудесные приключения, что весь мир будет поражен ими. Это будет продолжаться 24 года".
В "Merlin" король хочет отомстить за своего невидимого и зловещего брата. Поэтому он пытается постоять за свою тень и его ранят в этом процессе. Каким-то таинственным образом, он становятся идентичным демоническим силам. Вывод такой: с одной стороны, Король Грааля явялется христианином, который был ранен темным противником, а с другой стороны, он сам стал темным противником и теперь сам явялется демоничным. Когда сознание не в состоянии либо ухватить, либо сознательно интегрировать спонтанно возникнущий импульс (копье) или контент (врага, который бросает его), вместо этого индивидум бессознательно овладеет им. Это объясняет демоническую природу раненого Короля, намек о которой есть во многих версиях, что также выражается в его роли “Властелина Фей и Волшебников”. В то же время не следует забывать, что в немецкой мифологии Вотан явялется Властелином Любови и всех девушек-лебедей и водных духов. Он темный "отец анимы", то есть дух, властвующий над миром Эроса и ищущий свои позитивные и негативные экспрессии в экстазе, демонизме и в темной непреодолимости инстинктов. Этот мрачный дух природы, стоящий в оппозиции к односторонности христианства, напал и искалечил Короля Грааля.
Характер травмы также кое что проясняет; это ранение в область бедра, что обозначает многих ущерб сексуальности Короля. Это напоминает мотив борьбы Иакова с тёмным ангелом на переправе, в ходе которого его бедро было повреждено. В этом месте важнейшего момента на Якова нападает темная фигура, которая кажется на первый взгляд тенью его брата Исава, а затем оказывается темной стороной самого Яхве. Иаков защищается,сражаясь, в то время как его духовный брат Джоб оправдывает себя своей лояльностью и осознаностью. В дальнейшем продолжении того же самого мотива именно Иосиф Ариматейский ранен черным ангелом. Подобное нападение темного аспекта Бога на избранного человека, призыванного бороться с темным божеством, и в то же время выбранного в качестве сосуда для реализации всей совокупности Бога, является постоянно повторяющимся мотивом в истории иудео-христианском религиозном осознании. Отец Парсифаля и Король Грааля оба были подвергнуты этой участи, не имея приэтом возможности быть хозяином данной ситуации. Поэтому эта задача заново поставлена перед Парсифалем.
Мотив одноногого короля также встречается в алхимии. Альбертус Магнус однажды назвал камень monocolus (имеющий одну ногу). Тот же мотив появляется в алхимическом кодексе Авраама Еврея, в котором изображены фигуры двух одноногих королей, связаных друг с другом, как сиамские близнецы.
Из надписи ясно, что речь идет о двойственности в единстве Меркурия и об осознании противоположностей. Как говорит Юнг, одна фтгура "является зеркальным отражением другой. Это указывает на отношения взаимодополняемости между физикой и духом, так что одно отражает другое". После разграничения противоположностей, идущей из “темной ночи души”, в алхимии происходит воссоединение противоположных элементов, в образе coniunctio Короля и Королевы. Этот одноногий человек из история Грааля, с другой стороны, представляет тень Короля, которая до сих пор отделена (будучи раненым в ногу), это та другая половина, чье место в алхимии занимает Королева.
Подводя итог, можно сказать, что Король Грааль соответственно олицетворяет принцип христианского сознания, сталкивающегося с проблемой естества и зла. Словно темный аспект божественности атаковал его для того, чтобы пробудить его к более сознательной религиозной позиции. Но он не может сам решить эту проблему в рамках структуры мировоззрения, которую он олицетворяет. Поэтому он должен ждать преемника, который освободит его. Его состояние, например, аналогично алхимическому Рексу, как он описан в “Aurelia occult”. Там он говорит:
“Я немощный и слабый старик, по прозвищу Дракон, поэтому я заперт в пещере, и могу быть искуплён царским венцом. ... Огненный меч приносит мне большие муки, смерть делает слабыми мою плоть и кости. . . . Моя душа и мой дух уходят; страшный яд, я словно черный ворон, ибо это возмездие за грехи; в пыли и земле я лежу, из Трех может возникнуть Один. О, душа и дух, не покидайте меня, чтобы я мог снова увидеть дневной свет, и герой мира, которого увидет весь мир, может возникнуть из меня.”
Этот победитель мира является алхимическим камнем, с которым сравнивается Парсифаль в легенде о Граале.
http://www.castalia.ru/perewody/posledovateli-yunga-perevody/722-emma-yung-legenda-o-graale-glava-11-stradayuschiy-korol-graalya.html