Мастер Пустоты. Гримуар. Выпуск восьмой. Духовная мудрость древних

[byddha_krishna1958]

Une Tête de Mort (Allegory with Skull) - Antoine Joseph Wiertz

Магические гримуары

Иосиф Флавий (ок. 37 — ок. 100 н.э.)

Иосиф Флавий родился через несколько лет после распятия Иисуса Христа и написал обширные труды по иудейской истории. Его работы — пожалуй, самые значительные из книг первого века христианской эры (не считая текстов, вошедших в Библию). Среди прочего, Иосиф пишет и о методах Соломона:
Ко всему этому богатству Господь Бог даровал Соломону столь великую опытность и мудрость, что он превосходил в этом отношении всех людей, живших до него, даже египтян, которые, по общему мнению, отличаются особенною сообразительностью: они не только не могли сравняться в этом отношении с ним, но безусловно стояли неизмеримо ниже его.
Мудростью своею Соломон значительно превосходил даже тех славившихся в его время у евреев за свою проницательность лиц, имена которых я не могу обойти молчанием, а именно сыновей Емаона, Ефана, Эмана, Халкея и Дардана. Он сочинил в стихах и в виде песен тысячу пять книг и три тысячи книг притч и парабол, при виде каждого дерева, от иссопа до кедра, он умел сообщить какую-нибудь притчу, равным образом как и относительно всех диких зверей и ручных животных, рыб и птиц. Не было ни одной черты их образа жизни, которая осталась бы неизвестною ему или которую он оставил бы без внимания; напротив, о всех их он умел сообщить что-нибудь и при этом обнаруживал основательнейшее знакомство с мельчайшими их особенностями.
Господь Бог даровал Соломону также возможность изучить искусство входить в общение с демонами на пользу и на благо людям. Дело в том, что Соломон оставил после себя заклинания для излечения всяких болезней и волшебные формулы, с помощью которых возможно так связать демонов, что они никогда более не рискнут вернуться к людям. Это искусство до сих пор еще весьма сильно процветает среди нас. Так, например, мне пришлось слышать о некоем Елеазаре, нашем единоплеменнике, как он однажды в присутствии Веспасиана, сыновей последнего, тысяцких и массы войска избавил всех, одержимых злыми духами, от последних.
При этом он поступил следующим образом: он подносил к носу одержимого демоном палец, на котором находился перстень с включенным в нем корнем указанного Соломоном растения, и тем извлекал у бесноватых демона из ноздрей. Больной, конечно, тотчас падал замертво на землю, и всякий, присутствовавший при этом, готов был бы поклясться, что он уже больше не придет в себя, если бы не было Соломона и составленных им формул заклинаний. Желая, однако, вполне убедить присутствующих в том, что он действительно обладает указанной силою, Елеазар велел ставить вблизи бесноватого наполненный водою кубок и сосуд для омовения ног и приказывал демону при выходе из тела больного опрокидывать сосуд, чтобы все зрители на деле могли убедиться, что злой дух действительно покинул одержимого. Так как дело таким образом и происходило, то всем представлялась возможность убедиться в действительно глубокой мудрости Соломона .
Любопытно, что от демона требовалось совершить не какое-то неосязаемое деяние, а вполне материальный поступок: перевернуть сосуд с водой. Примечательно также, что в сосуде была именно вода: воду нередко используют для связывания демонов. Разумеется, очевидцы были весьма легковерны, да и описываемые события происходили при жизни Иосифа, а не во времена Соломона. Но в любом случае можно утверждать, что и в первом веке нашей эры экзорцизм такого рода был довольно известной практикой. В оригинале указывается, что в перстне, который подносили к носу одержимого, находился корень некоего растения под названием «барра»; не исключено, что он обладал психоактивными свойствами.

«Альф лайла ва-лайла»
Немало рассказов о Соломоне и его отношениях с демонами, или джиннами, содержится в арабских источниках (прежде всего — в книге «Альф лайла ва-лайла», или «Тысяча и одна и ночь»). Эти истории со значительными искажениями перекочевали в средневековые легенды и мифы. И, пожалуй, самый устойчивый из сюжетов этой группы — предание о том, как Соломон заточил духов в медный сосуд и бросил их в озеро или море. Изображения этого медного сосуда и, самое главное, его крышки (на которой вырезана Тайная Печать Соломона) встречаются во многих позднейших гримуарах и, в частности, занимают важное место в методе «Гоэтии».

Иисус Христос и зодиак
Утверждение христианства
Только с утверждением христианства в западном мире магия стала восприниматься как дьявольское наваждение, а не как искусство, позволяющее подчинять демонов ради блага самого заклинателя и всего человечества. Даже Иисус изгонял демонов, и многие его современники не без оснований считали его магом. Заявляли даже, что Иисус использует имя демона Вельзевула, чтобы управлять с его помощью младшими демонами. Этот эпизод приведен в Мф. 12:24—27, где Иисус, в свою очередь, спрашивает фарисеев, какое имя используют они, и здесь перед нами — наглядное свидетельство того, что данный метод подчинения демонов был в то время общеизвестен:
Фарисеи же, услышав сие, сказали: Он изгоняет бесов не иначе, как силою веельзевула, князя бесовского.
Но Иисус, зная помышления их, сказал им: всякое царство, разделившееся само в себе, опустеет; и всякий город или дом, разделившийся сам в себе, не устоит.
И если сатана сатану изгоняет, то он разделился сам с собою: как же устоит царство его?
И если Я силою веельзевула изгоняю бесов, то сыновья ваши чьею силою изгоняют? Посему они будут вам судьями.
Разумеется, глубокая ирония этих слов не укрылась от фарисеев. Но для нас важно, в первую очередь, то, что метод использования имени старшего демона для управления младшими был, фактически, общим местом и для фарисеев, и для Иисуса. Кто именно использовал имя Вельзевула для подчинения младших демонов, по большому счету, значения не имело: важно то, что эта процедура, занимающая далеко не последнее место в Соломоновой магии, считалась совершенно приемлемой для человека праведного. Интересно, что именно фарисеи, в отличие от саддукеев, верили в демонов и воскресение из мертвых:
Ибо саддукеи говорят, что нет воскресения, ни Ангела, ни духа; а фарисеи признают и то и другое.
В свою очередь, другие заклинатели использовали для подчинения демонов имя самого Иисуса:
изгнание демоновДаже некоторые из скитающихся Иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует.
Это делали какие-то семь сынов Иудейского первосвященника Скевы.
Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен, а вы кто?
И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома .
Возможно, это — один из первых случаев, когда имя «Иисус» (или даже «Павел») было использовано как самостоятельное имя силы . Любопытная деталь: демон признал, что Иисуса и Павла он знает. Сыновья Скевы, иудейского первосвященника, вероятно, надеялись, что им досталась по наследству часть духовной силы и славы их отца, однако эти надежды не оправдались.
Согласно одному из отцов церкви, жившему в тот же период, заклинатель в ходе изгнания демонов возводил очи горе, вздыхал или стонал, совершал некие знаки правой рукой, плевал, призывал божество, произносил слова силы и, по примеру греческих магов, выкрикивал некие последовательности гласных звуков.

Гримуар папы Гонория (Рим, 1760)
Работа также известна под названием «Конституция Папы Гонория Великого».
Хотя авторство приписывается Папе Гонорию III, занимавшему свой пост в начале XIII века, такая версия крайне сомнительна.
По словам автора гримуара, до момента публикации этой Конституции, только Правящий Понтификат владел силой и властью приказывать духам и вызывать их. В этой же работе его святейшество, Гонорий III, движимый пасторскими обязанностями, великодушно решил рассказать своим почтенным братьям во Христе о способах и возможности вызывать и управлять духами; и он добавил заклинания, которые необходимы для этого: и всё это можно найти в данной Булле. Впервые в печатном издании книга вышла во второй половине XVII века. Знаменитый гримуар христианской магии. Заклинания и молитвы содержали исключительно имена святых ангелов, Иисуса Христа и Святой Троицы. Магические символы и печати были добавлены лишь в издание 1760 годаХотя авторство приписывается Папе Гонорию III, занимавшему свой пост в начале XIII века, такая версия крайне сомнительна. Впервые в печатном издании книга вышла во второй половине XVII века. Хотя авторство приписывается Папе Гонорию III, занимавшему свой пост в начале XIII века, такая версия сомнительна.
Впервые в печатном издании книга вышла во второй половине XVII века.

Истинный Гримуар (Grimorium Verum) - Итальянское издание «Истинного гримуара» вышло в свет в 1880 году, немного позднее вышло французское издание. Идрис Шах считает, что этот гримуар намного проще своих «собратьев», так как представляет собой, своего рода, учебник магического искусства, авторство и его рукописи, окутывается тайной. Истинный Гримуар содержит множество заклинаний, молитв, рецептов и рекомендаций для мага.Истинный Гримуар написан в понятной и простой форме для обычного обывателя и содержит подробные указания относительно магических действий.

Магия Арбателя
Духовная мудрость древних - как мудрецов, поклоняющихся богу, так и магов-язычников, раскрывающая славу бога и его любовь к человечеству. книга о магии колдовстве, магическом искустве.Это довольно загадочный гримуар. Ничего определённого относительно его происхождения сказать нельзя. Автор обещает читателю раскрыть тайны магии в девяти томах, однако существует только одна единственная книга, в которой даются своего рода «заповеди» для мага, причём они базируются на христианской морали. К магии в этом томе имеет отношение только описание планетарных духов и описание очень простого рецепта их вызова. Впервые книга увидела свет в печатном виде в Базеле (1575 год). На протяжении следующего тысячелетия многие маги подчиняли себе демонов при помощи ангелов и священных имен Бога, но церковь уже решительно воспротивилась самим методам, благодаря которым ее основатель, вероятно, и привлек своих первых последователей. О том, что вся магия без исключения совершается при помощи дьявола и его присных, впервые заявил Гинкмар, архиепископ Реймса (ок. 806 — 882). Сторонники этого подхода добились того, что магию стали жестоко преследовать как в светских, так и в церковных кругах. До тех пор за колдовство при дворах светских властителей наказывали только тогда, когда оно влекло за собой смерть или серьезный ущерб какой-нибудь высокородной особы, но теперь ситуация изменилась, да и в религиозных кругах занятия магией все чаще стали рассматриваться как преступные сами по себе, вне зависимости от целей и средств.
В основе этих перемен лежала постепенно укреплявшаяся ассоциация между магией и колдовством с одной стороны, и ересью, то есть преступлением против Бога, — с другой. В книгах XX века по истории магии часто цитируется «Епископский канон» IX века, позднее включенный в «Декрет Грациана» — важнейший сборник западного канонического права. Грациан (расцвет ок. 1140) намекнул, что многие явления, связанные с шабашами ведьм, на самом деле происходят лишь в воображении, и предложил не казнить ведьм, признающихся в посещении шабашей, а просто изгонять их из прихода. Но ни сам Грациан, ни его преемником нисколько не сомневались в том, что подобные фантазии возникают под влиянием демонов.
До 1258 года колдовство и ересь проходили по разным категориям, и папа Александр IV, возглавлявший церковь в 1254—1261 гг., даже издал специальный канон, запрещавший инквизиторам участвовать в расследовании дел, касающихся колдовства, если только те не связаны напрямую с ересью. Но, в конце концов, в XIV—XV веках тонкая грань между колдовством и ересью стерлась окончательно. 5 декабря 1484 году папа Иннокентий VIII выпустил буллу «Summis desiderantes» («С величайшим рвением…»), в которой объявил всякие занятия магией и колдовством еретическими и, следовательно, проходящими по ведомству инквизиции. Изначально инквизиторы имели право действовать только в епархиях Майнца, Кельна, Трира, Зальцбурга и Бремена. Однако всего год спустя вышел в свет «Молот ведьм», развязавший руки охотникам на ведьм, и вскоре инквизиция оплела своей паутиной всю Европу. В 1542 году она была преобразована из временной организации в постоянную.
Всего через год после выхода буллы Иннокентия VIII, почти одновременно с «Молотом ведьм», увидел свет один из самых значительных гримуаров за всю историю магии.

Петер Д'Абано (Петр Абанский)
Петр Абанский (1250—1316)
«Гептамерон», гримуар, приписываемый Петру Абанскому (Пьетро д’Абано), — источник основных заклинаний и некоторых методов «Гоэтии».
Ученые до сих пор не пришли к единому мнению о том, кому в действительности принадлежит авторство этого трактата. Основное возражение против д’Абано сводится к тому, что «Гептамерон» «не похож на другие его сочинения». Но этого, разумеется, недостаточно, поэтому за неимением лучшей кандидатуры мы будем принимать как данность, что «Гептамерон» написан Петром Абанским. Д’Абано дважды представал перед судом инквизиции, и оба раза — по обвинению в занятиях магией, так что совершенно не исключено, что он мог и написать книгу на эту тему. В этом случае надо полагать, что долгое время «Гептамерон» распространялся в рукописях: опубликован он был только в 1485 году. Кроме того, в своем астрономическом трактате «Толкователь», работа над которым завершилась в 1310 году, д’Абано перечисляет несколько гримуаров и, в том числе, «Ключ [Соломона]» .
Тритемий в своем трактате «Antipalus Maleficiorum» (1508) упоминает о «ключе, составленном Абано». Это немаловажно, поскольку само слово «ключ» (clavicula) перекликается со вторым названием «Лемегетона» — «Ключ Соломона». Итак, авторство Петра Абанского почти не вызывает сомнений. В конце концов, когда Тритемий писал свой трактат, со времени публикации «Гептамерона» прошло лишь несколько десятилетий.
Сам упомянутый труд Тритемия послужил промежуточным источником по меньшей мере для двух книг «Лемегетона». Из «Гептамерона» были заимствованы призывания первой книги «Лемегетона», «Гоэтии» (не говоря уже о других ключевых элементах, прежде всего о круге из версии «Гоэтии», представленной доктором Раддом).

Король Эдуард IV (правил в 1461—1483)
В одной рукописи XVIII века, принадлежавшей Эбенезеру Сибли, а позднее — Фредерику Хокли, содержится список гоэтической эвокации, якобы проводившейся по заказу английского короля Эдуарда IV. Если это правда, то уже в XV столетии «Гоэтия» пользовалась достаточной известностью, чтобы привлекать внимание августейших особ. Девиз Эдуарда IV гласил: «Modus et ordo», то есть «Метод и порядок». Любопытно, что выражение «modus et ratio» («метод и рассудок») встречается на первой странице другого рукописного трактата по магии, который принадлежал королю Генриху VII (правил в 1485—1509) и который позднее с большим интересом читала королева Елизавета I (правила в 1558—1603) с помощью Джона Ди.
ВАЛЕРИЯ СЕДОВА