Вершины мирового Духа. На пути к Нирване

[byddha_krishna1958]

27 мая. День рождения Будды

 

 

Молебны в честь дня рождения Будды будут совершены в Иволгинском дацане в Бурятии 26, 27 и 28 мая, где все желающие смогут поклониться нетленному телу легендарного 12-го Хамбо-ламы Даши Доржо Итигэлова. Об этом сообщила сегодня агентству РИА "Новости" директор "Института Хамбо-ламы Итигэлова" Янжима Васильева.

День рождения Будды Шакьямуни в 2010 году буддисты отметят 27 мая. Этот общебуддийский праздник выпадает на день полнолуния второго месяца индийского лунного календаря. Он посвящен трем самым главным событиям из жизни Будды Шакьямуни: его Рождению, Просветлению и Уходу в Нирвану.

"В течение трех дней (26, 27, 28 мая) будут совершаться молебны в Иволгинском дацане. Все верующие смогут встретиться с ламой Итигэловым и поклониться ему", - сказала Янжима Васильева.

По ее словам, доступ к нетленному телу Итигэлова будет открыт три дня.

В дни праздника во всех монастырях проводятся торжественные молебны и устраиваются процессии и шествия. Храмы украшаются гирляндами из цветов и бумажными фонариками, символизирующими просветление. Монахи всю ночь читают молитвы и рассказывают верующим истории из жизни Будды и его учеников. Кроме того, в праздник совершается специальный обряд - омовение статуй Будды подслащенной водой (или чаем) и осыпание их цветами в знак памятных событий, происшедших в роще Лумбини во время рождения Будды.
 

 

Будда Шакьямуни

Согласно преданию Будда родился в 623 году до н. э., в этот же день достиг просветления и в 543 году до н. э. в этот же день умер, достигнув полной нирваны. Таким образом, одновременно отмечаются все три важнейших события в жизни Будды, отмечается в информации РИА "Новости".

Будда Шакьямуни, известен также как Сиддхартха (собственное имя) и как Гаутама (родовое имя). Он был сыном Шуддходана из рода Гаутамов, шакьев (отсюда Шакьямуни - "отшельник из племени шакьев"). Родился Сиддхарта в деревне Лумбини (теперь территория Непала). После рождения сына, в возрасте 29 лет принц Сиддхартха оставил светскую жизнь и отправился на поиски Истины. Аскетизм и подвижничество не привели его к цели. Тогда он избирает "Срединный путь". В возрасте 35 лет на берегу Ганга в том месте, где ныне находится город Бодх-Гайя, он внезапно достигает просветления (бодхи) и становится Буддой, то есть "просветленным".

Паломники в день рождения Будды со всего мира приходят в Бодх-Гайю, чтобы принять участие в празднике. Они читают молитвы, проповедуют и ведут религиозные дискуссии, декламируют священные писания буддизма, медитируют и поклоняются статуе Будды.
 

 

Итигэлов

Даши Доржо Итигэлов родился в 1852 году в Бурятии. Рано лишившись родителей, он пять лет пас овец, мечтая поехать учиться в Тибет. В 15 лет будущий лама добрался до Анинского дацана, известного сильной философской школой, и 20 лет постигал в нем учение Будды. Став ламой, а затем и настоятелем Янгажинского дацана, он прославился как основатель многих буддийских храмов, выдающийся просветитель и лекарь.

В 1911 году Итигэлов был избран из 11 претендентов Двенадцатым Хамбо-ламой. Во время Первой мировой войны Итигэлов организовал сбор средств, одежды, продуктов и медикаментов для фронта, собирал фронтовикам подарки к Пасхе, оборудовал прифронтовые лазареты и вместе с другими ламами-медиками лечил раненых.

В 1917 году Итигэлов сложил с себя полномочия Хамбо-ламы и последние десять лет жизни провел в Янгажинском дацане. В 1927 году он при учениках начал читать заупокойную молитву о себе. Перед смертью Итигэлов сказал ученикам, чтобы они пришли посмотреть на его тело через 30 лет и пообещал вернуться через 75 лет. Считается, что он в состоянии медитации ушел в нирвану.

Эксгумацию тела ламы проводили в 1955 и 1973 годах, причем в обоих случаях эксперты убеждались в его нетленности.

Последнее вскрытие саркофага, как и завещал Итигэлов, состоялось через 75 лет после его смерти - 11 сентября 2002 года. С тех пор нетленное тело ламы, сидящего в позе лотоса, можно видеть в Иволгинском дацане - духовном центре отечественного буддизма. Ученые до сих пор бьются над разгадкой "феномена Итигэлова", а тысячи буддистов из России и зарубежья приезжают поклониться ему.

http://www.newsru.com/religy/26may2010/buddha.html

Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий. Основное число его последователей живет в странах Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае (а также китайское население Сингапура и Малайзии), Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (Бирма), Таиланде, Лаосе.

В нашей стране буддизм традиционно исповедуют жители Бурятии, Калмыкии, Тувы, а в последние годы буддийские общины возникли в Москве, С-Петербурге и во всех крупных городах России. С конца XIX - начала XX в. последователи буддизма появились в странах Европы и в США: на сегодняшний день там представлены практически все сколько-нибудь значительные направления и школы, существующие на Востоке.

Общую численность буддистов в мире определить трудно: такого рода переписи не проводились нигде, да они и противоречат этическим и правовым нормам многих стран. Однако весьма приблизительно можно сказать, что в мире сегодня насчитывается около 400 млн мирян, исповедующих буддизм, и около 1 млн монахов и монахинь.

Две с половиной тысячи лет назад у Будды были уникальные возможности учить: он жил во времена расцвета цивилизации северной Индии и был окружен очень одаренными учениками. Это дало ему возможность на протяжении 45 лет показывать существам пути к полному раскрытию ума, что проявилось в многообразии данных им средств. Кангъюр - собрание собственных слов Будды, записанных после его смерти, - это 108 томов, содержащих 84 тысячи полезных наставлений. Появившиеся позднее комментарии учеников составляют еще 254 тома, каждый толщиной не менее двух сантиметров, они называются Тенгьюр. Именно из богатства методов и следует понимать последние слова Будды, которые он сказал в возрасте 80 лет, перед тем как покинуть тело: "Я могу умереть счастливо: я не оставил ни одного поучения в закрытой ладони. Все, что вам полезно, я уже дал".

Как следует из этого высказывания, он дал то, что можно непосредственно применять в жизни. На вопросы, почему и чему он учит, Будда неизменно отвечал: "Я учу потому, что вы и все существа стремитесь быть счастливыми и хотите избегать боли. Я учу тому, каким все является, - вещам, как они есть". И хотя впоследствии эти поучения стали основой целого ряда школ, эти школы объединяет то, что все они, каждая на своем уровне понимания жизни и учения Будды, нацелены на всестороннее развитие человека - осмысленное использование тела, речи и ума.

Поскольку буддийское учение многогранно и основывается на опыте, а не на вере, недостаточно ограничиться описанием его содержания. Его особенности становятся видны только в сравнении с другими мировоззрениями. В то же время приближаться к учению Будды стоит освободившись от слишком жестких представлений, так как полноту его мудрости невозможно описать как "то, а не это".

ЛЕГЕНДА О БУДДЕ

Середина I тыс. до н.э. ознаменовалась возникновением новой религии - буддизм, получивший широкое распространение в Индии и за ее пределами и оказавший огромное влияние на идеологию, культуру и образ жизни многих народов Азии.

Спросите буддиста о том, как возникла религия, которой он следует, и вы получите ответ, что более двух с половиной тысяч лет назад ее возвестил людям Шакьямуни ("отшельник из племени шакьев"). В любой посвященной буддизму книге вы найдете основанный на религиозной традиции рассказ о жизни странствующего проповедника Сиддхартхи, прозванного Шакьямуни и назвавшего себя Буддой (санскр. Buddha), что означает "просветленный высшим знанием", "осененный истиной". Религиозная буддийская литература сообщает, что после бесконечного множества перерождений, накапливая в каждом из них добродетели, Будда явился на землю, для того чтобы выполнить спасательную миссию - указать живым существам избавление от страданий. Он избрал для своего воплощения образ царевича Сиддхартхи из знатного рода Готама. Род этот входил в племя шакьев, живших за 500-600 лет до н.э. в долине Ганга, в среднем его течении.

Как и боги других религий, Будда не мог появиться на земле, подобно обычным людям. Мать Сиддхартхи - жена правителя шакьев Майя (Махамайя, т.е. "Великая Майя")- увидела во сне, что к ней в бок вошел белый слон. Через положенное время она родила младенца, покинувшего ее тело также необычным путем - через подмышку. Немедленно изданный им клич услышали все боги Вселенной и возрадовались приходу того, кому удастся пресечь страдания бытия. Мудрец Асита предрек новорожденному свершение великого религиозного подвига. Младенца назвали Сиддхартхой, что значит "выполнивший свое назначение".

Мальчик рос в окружении красивых вещей, и его никогда не выпускали за пределы дворца. Царь, отец Сиддхартхи, стремился держать своего сына в неведении относительно жизненных невзгод, но тот, в конце концов, узнал о существовании болезней, старости, смерти. Сиддхартхе прискучила уединенная жизнь во дворце, и царевич захотел узнать мир за его стенами. Однажды Сиддхартха велел своему вознице вывести его за ограду дворца. Полученные впечатления полностью переменили его. Надежды царя были разбиты в результате четырех знамений, о которых повествует беддийская традиция. Царевич задумался над тем, что же делает человека несчастным, а его жизнь такой тяжелой. И вот в возрасте 29 лет Сиддхартха покинул родной дом, отказался от возможности стать правителем, расстался с женой и сыном, чтобы попытаться найти ответ на мучившие его вопросы. Семь лет он был отшельником, надеясь посредством изучения священных текстов, беседуя с мудрецами, истязания плоти найти путь, ведущий к избавлению, но только отказавшись от аскетических самоистязаний, в результате глубоких размышлений он достиг желаемого: ему открылась истина, и он нашел путь к конечному "спасению" Это случилось на берегу речки Наиранджаны, в местечке Урувилва, в теперешнем Бодх-Гае (штат Бихар) сидя под священным деревом бодхи, Сиддхартха познал " четыре благородных истины".

http://www.pravidya.ru/rus/sadhana/vajrabhairava/bi-iii3.html


 

УЧЕНИЕ БУДДЫ

ВОЗНИКНОВЕНИЕ УЧЕНИЯ

Первые пять человек, обращенные Буддой в новую веру, стали его учениками и образовали ядро буддийской общины. Будда проповедовал религиозные учения, получившие название " учение Будды" ("буддхадаршана", "буддхатама") или просто "дхарма" (в смысле "праведный закон"). Верующих называли "бауддхами" - приверженец Будды, а иногда и просто "шакьями". Умер Будда на восьмидесятом году жизни, оставив множество учеников и последователей. Основу раннебуддистского мировоззрения оставляют так называемые " четыре благородных истины ", в открытии которых и состояло " просветление" Будды Гаутамы и которые он возвестил уже в своей первой бенаресской проповеди. Эти четыре истины: учение о страдании (истина о страдании), о причинах страдания (истина о причине страдания), о прекращении страдания (истина о прекращении страдания) и о пути к прекращению страдания (истина о пути, ведущем к прекращению страдания)

Вся жизнь согласно учению Будды, это страдание. " Рождение есть страдание, старость есть страдание, болезнь есть страдание; соединение с немилым есть страдание, недостижение желаемого есть страдание..." Причина страдания - привязанность к жизни, жажда бытия. Эта жажда " ведет от возрождения к возрождению". Прекращение страдания заключается в " устранении этой жажды через полное уничтожение желания". Человек должен подавить в себе всякое стремление к существованию, всякое желание, страсть, всякую привязанность к чему бы то ни было.

Как же можно достичь этого уничтожения желания? Этому учит последняя из "четырех возвышенных истин." Она говорит о "восьмеричном пути", ведущем к прекращению страданий: это "праведная вера, праведная решимость, праведные слова, праведные дела, праведный образ жизни, праведные стремления, праведные мысли, праведное созерцание." Следуя этим "восьмеричным путем" человек достигает, в конце концов совершенства; он становится архатом-святым и погружается в нирвану. Нирвана -последнее, идеальное состояние, к которому, по буддийскому учению, должен стремиться мудрец.

Но что же такое нирвана? Хотя это понятие занимает, пожалуй, центральное место во всей буддийской философии, оно не получило в ней точного определения, и в буддийской литературе встречаются разные его понимания. По мнению одних, нирвана-это постное уничтожение бытия. По мнению других нирвана-это прекращение только доступного познанию бытия и переход в некое иное, непознаваемое бытие. Как бы то ни было, нирвана означает прекращение той цепи перерождений, которая, согласно традиционным индийским воззрениям, усвоенным и буддистами, составляет удел всего живущего.

Это вечная цепь перерождений называется у буддистов сансара. Она неотвратимо влечет всякое живое существо от одного перерождения к другому через сплошной ряд страданий. Смерть не избавляет человека от страданий бытия, ибо за ней следует новое рождение. Вырваться из этого дурного мучительного круга сансары может только тот, кто через долгий ряд перерождений достигнет состояния архата-святого отшельника, познавшего истину. Перерождаясь, живое существо может принимать не только человеческую, но и любую другую форму: оно может возродиться животным, растением, злым духом, божеством. Но высшей формой перерождения является рождение именно человеком, так как только из этого состояния возможен переход в идеальное состояние нирваны. Единственным средством достигнуть состояния архата, а через него нирвану, ранний буддизм считал собственные усилия человека, следование "восьмеричному пути". Никто и ничто не может спасти человека, избавить его от мучительной сансары и привести к нирване, если он не добьется этого сам.



Comments

[bydda-krishna.livejournal.com]

ДХАММАПАДА
Дхаммападу по праву считают самым выдающимся памятником раннего буддизма. Она представляет собой сборник сентенций, причем считается, что они были произнесены самим Буддой по тому или иному случаю. Одного этого достаточно, чтобы понять, почему этот сборник изречений был и остается авторитетнейшим для буддистов всего мира, своеобразным учебником жизни, изложением морально-этических норм.

Другое достоинство Дхаммапады, ставящее ее в один ряд с великими памятниками древней литературы, - совершенство художественной формы, удивительное изящество ее сутр, каждая из которых представляет собой законченный афоризм, поражающий емкой краткостью и образностью. Особо стоит отметить акцент на сущностном, а не формальном проявлении благочестия: “Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти… - он причастен к святости” (20).

Этот памятник литературы создает образ мудреца, подчинившего свою жизнь делу обуздания собственного сознания и эмоций. Перед нами поистине героическая личность, упорно идущая к своей цели; победы такого мудреца над самим собой стоят выше любых военных побед полководцев.

Настойчиво и последовательно Будда объясняет своим ученикам, что только они сами в ответе за свое существование: во-первых, все проблемы трудно или легко разрешимы в зависимости не от них самих, а от отношения к ним; во-вторых, человек, находящийся во власти омрачений, сам притягивает к себе беды. Ни на чью “высшую” помощь рассчитывать не приходится: “Вы сами должны сделать усилие”, - говорит Будда. Одолев свои страсти, подчинив свои эмоции, такой человек истинно счастлив. Он свободен от привязанностей, приятное и неприятное одинаково безразличны ему.

Подобного рода суждения важны, в первую очередь, для монахов. Однако в Дхаммападе мы находим множество этических максим, которые обращены к любому человеку, независимо не только от того, монах он или мирянин, но и от того, буддист он или нет.

Особое место занимает раздел, посвященный брахманам. Это связано с современной Будде религиозной ситуацией в Индии, когда принадлежность к варне брахманов считалась равной святости. Будда со всем жаром опровергает это, доказывая, что не рождение, а личные духовные качества определяют достоинства человека. Так же Будда отрицает, что формальное соблюдение аскетических требований хоть на йоту приближает к святости. Важна не форма, важна внутренняя работа человека над собой.

Язык Дхаммапады – палийский, соответственно санскритский термин “дхарма” звучит как “дхамма” (в обоих смыслах, и как Закон и как мельчайшая единица бытия).

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы первой

Глава парных строф

1. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего.

2. Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть - разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или делает с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.

3. "Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто таит в себе такие мысли, ненависть не прекращается.

4. "Он оскорбил меня, он ударил меня, он одержал верх надо мной, он обобрал меня". У тех, кто не таит в себе такие мысли, ненависть прекращается.

5. Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхамма.

7. Того, кто живет в созерцании удовольствий, необузданного в своих чувствах, неумеренного в еде, ленивого, нерешительного, - именно его сокрушает Мара, как вихрь - бессильное дерево.

8. Того, кто живет без созерцания удовольствий, сдержанного в своих чувствах и умеренного в еде, полного веры и решительности, - именно его не может сокрушить Мара, как вихрь не может сокрушить каменную гору.

9. Кто облачается в желтое одеяние, сам не очистившись от грязи, не зная ни истины, ни самоограничения, тот недостоин желтого одеяния.

10. Но кто избавился от грязи, кто стоек в добродетелях, исполнен истины и самоограничения, именно тот достоин желтого одеяния.

19. Если даже человек постоянно твердит Писание, но, нерадивый, не следует ему, он подобен пастуху, считающему коров у других. Он непричастен к святости.

20. Если даже человек мало повторяет Писание, но живет, следуя дхамме, освободившись от страсти, ненависти и невежества, обладая истинным знанием, свободным разумом, не имея привязанностей ни в этом, ни в ином мире, - он причастен к святости.

Из главы второй

Глава о серьезности

21. Серьезность - путь к бессмертию. Легкомыслие - путь к смерти. Серьезные не умирают. Легкомысленные подобны мертвецам.

22. Отчетливо понимая это, мудрые - серьезны. В серьезности они черпают радость. На ниве благородных радуются они.

23. Вдумчивые, упорные, всегда стойкие и мудрые, они достигают Нирваны, свободной от привязанностей и несравненной.

28. Когда мудрый серьезностью прогоняет легкомыслие, он, беспечальный, подымаясь на вершины мудрости, смотрит на больное печалью человечество, как стоящий на горе на стоящего на равнине, как мудрый на глупого.

32. Бхикшу, находящий удовольствие в серьезности или со страхом взирающий на легкомыслие, неспособен к падению: ведь он близок к Нирване.

Из главы третьей.

Глава о мысли

33. Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу.

34. Как рыба, вырванная из своей стихии и брошенная на сушу, дрожит эта мысль: лишь бы вырваться из-под власти Мары.

38. У того, чья мысль нестойка, кто не знает истинной дхаммы, чья вера колеблется, - мудрость не становится совершенной.

39. В непорочной мысли, в невсполошенной мысли, отказавшейся от добра и зла, в бодрствующей нет страха.

41. Увы! Недолго это тело проживет на земле, отверженное, бесчувственное, бесполезное, как чурбан.

42. Что бы ни сделал враг врагу или же ненавистник ненавистнику, ложно направленная мысль может сделать еще худшее.

43. Что бы ни сделали мать, отец или какой другой родственник, истинно направленная мысль может сделать еще лучшее.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы четвертой.

Глава о цветах

44. Кто победит эту землю и мир Ямы и этот мир богов? Кто найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок?

45. Ученик победит землю, мир Ямы и этот мир богов. Ученик найдет хорошо преподанную стезю дхаммы, как мудрец - цветок.

46. Знающий, что это тело подобно пене, понимающий его призрачную природу, сломавший украшение цветами стрелы Мары, пусть он пройдет невидимый для царя смерти.

48. Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненастного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.

49. Как пчела, набрав сока, улетает, не повредив цветка, его окраски и запаха, так же пусть мудрец поступает в деревне.

50. Пусть смотрит он не на ошибки других, на сделанное и несделанное другими, но на сделанное и несделанное им самим.

51. Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата.

52. Хорошо сказанное слово человека, следующего ему, плодоносно, как прекрасный цветок с приятной окраской и благоухающий.

53. Как из вороха цветов можно сделать много венков, так и смертный, когда он родится, может совершать много добрых дел.

58-59. Как на куче мусора, выброшенного на большую дорогу, может вырасти лотос, сладкопахнущий и радующий ум, так ученик поистине просветленного выделяется мудростью среди слепых посредственностей, среди существ, подобных мусору.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы пятой

Глава о глупцах

60. Длинна ночь для бодрствующего, длинна йоджана для уставшего, длинна сансара для глупцов, не знающих истинной дхаммы.

61. Если странствующий не встретит подобного себе или лучшего, пусть он укрепится в одиночестве: с глупцом не бывает дружбы.

66. Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды.

69. Пока зло не созреет, глупец считает его подобным меду. Когда же зло созреет, тогда глупец предается горю.

72. Когда же глупец на свое несчастье овладеет знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову.

73. Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства среди бхикшу, и власти в монастырях, и почитания среди других родов.

74. "Пусть думают и миряне, и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всей делах", - таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают .

75. Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое - к Нирване. Зная же это, бхикшу, ученик Будды, не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество.

Из главы шестой

Глава о мудрых

76. Если кто увидит мудреца, указывающего недостатки и упрекающего за них, пусть он следует за таким мудрецом, как за указывающим сокровище. Лучше, а не хуже будет тому, кто следует за таким.

80. Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя.

81. Как крепкая скала не может быть сдвинута ветром, та мудрецы непоколебимы среди хулений и похвал.

83. Добродетельные продолжают свой путь при любых условиях. Благие, даже томясь желанием, не болтают. Тронутые счастьем или же горем, мудрецы не позволяют ни того, ни другого.

84. Ни ради самого себя, ни ради другого не возжелает он ни сына, ни богатства, ни царства. На незаконной стезе не возжелает он себе успеха. Да будет он благороден, мудр и справедлив.

87-88. Покинув темную дхамму, пусть мудрец пестует светлую. Уйдя из дома в бездомность, в одиночестве, казалось бы малоподходящем для радости, пусть ищет он удовольствия. Отказавшись от желаний, избавившись от собственности, пусть мудрец очистит от скверны свой ум.

Из главы седьмой

Глава об архатах

93. У него уничтожены желанья, и он не привязан к пище; его удел - освобождение, свободное от деланий и условий. Его стезя, как у птиц в небе, трудна для понимания.

94. Чувства у него спокойны, как кони, обузданные возницей. Он отказался от гордости и лишен желаний. Такому даже боги завидуют.

96. У него спокойная мысль, и слово спокойно и деяние. У такого спокойного и освобожденного - совершенное знание.

Из главы восьмой

Глава о тысяче

100. Одно полезное слово, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи речей, составленных из бесполезных слов.

101. Одно полустишие, услышав которое становятся спокойными, лучше тысячи стихов, составленных из бесполезных слов.

103. Если бы кто-нибудь в битве тысячекратно победил тысячу людей, а другой победил бы себя одного, то именно этот другой - величайший победитель в битве.

104. Поистине, победа над собой человека, живущего в постоянном самоограничении, смирившего себя, лучше, чем победа над другими людьми.

106. Пусть некто месяц за месяцем тысячекратно в течение ста лет совершает жертвоприношения, и пусть другой воздаст честь - хотя бы на одно мгновение, - совершенствующему себя. Поистине, такое почитание лучше столетних жертвоприношений.

108. Что бы ни пожертвовал в течение года добродетельный как милостыню или приношение, все это не стоит и ломанного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь - лучше.

112. Один день жизни обладающего кипучей энергией лучше столетнего существования ленивого и лишенного энергии человека.

115. Один день жизни видевшего дхамму лучше столетнего существования человека, не видящего высшей дхаммы.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы девятой

Глава о зле

116. Пусть он спешит совершить благое; от зла пусть он удерживает свой ум. Ибо ум того, кто не спешит делать добро, находит удовольствие в зле.

119. Даже злой видит счастье, пока зло не созрело. Но когда зло созреет, тогда злой видит зло.

120. Даже благой видит зло, пока благо не созрело. Но когда благо созреет, тогда благой видит благо.

121. Не думай легкомысленно о зле: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Глупый наполняется злом, даже понемногу накапливая его.

122. Не думай легкомысленно о добре: "Оно не придет ко мне". Ведь и кувшин наполняется от падения капель. Умный наполняется добром, даже понемногу накапливая его.

124. Если рука не ранена, можно нести яд в руке. Яд не повредит не имеющему ран. Кто сам не делает зла, не подвержен злу.

126. Одни возвращаются в материнское лоно, делающие зло попадают в преисподнюю, праведники - на небо, лишенные желаний достигают Нирваны.

127. Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущий избавился от последствий злых дел.

128. Ни на небе, ни среди океана, ни в горной расселине, если в нее проникнуть, не найдется такого места на земле, где бы живущего не победила смерть.

Из главы десятой

Глава о наказании

129. Все дрожат перед наказанием, все боятся смерти - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.

130. Все дрожат перед наказанием, жизнь приятна для всех - поставьте себя на место другого. Нельзя ни убивать, ни понуждать к убийству.

133. Ни с кем не говори грубо; те, с ем ты говорил грубо, ответят тебе тем же. Ведь раздраженная речь - неприятна, и возмездие может коснуться тебя.

141. Ни хождение нагим, ни спутанные волосы, ни грязь, ни пост, ни лежание на сырой земле, ни пыль и слякоть, ни сидение на корточках не очистят смертного, не победившего сомнений.

142. Пусть он даже украшен, но если он живет в мире, спокойный, смиренный, воздержанный, ведущий праведную жизнь, отвергающий применение наказания ко всем существам, - он брахман, он отшельник, он

бхикшу.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы одиннадцатой

Глава о старости

147. Взгляни на сей изукрашенный образ, на тело, полное изъянов, составленное из частей, болезненное, исполненное многих мыслей, в которых нет ни определенности, ни постоянства.

148. Изношено это тело, гнездо болезней, бренное; эта гнилостная груда разлагается, ибо жизнь имеет концом - смерть.

149. Что за удовольствие видеть эти голубоватые кости, подобные разбросанным тыквам в осеннюю пору?

150. Из костей сделана эта крепость, плотью и кровью оштукатурена; старость и смерть, обман и лицемерие заложены в ней.

151. Изнашиваются даже разукрашенные царские колесницы, также и тело приближается к старости. Но дхамма благих не приближается к старости, ибо добродетельные поучают ей добродетельных.

Из главы двенадцатой

Глава о своем “я”

157. Знающий, что свое я - приятно, пусть бдительно охраняет себя. Мудрец должен бодрствовать в течение одной из трех страж.

158. Пусть он сначала себя приведет в надлежащее состояние. Потом можно поучать и другого. Мудрый не собьется с пути.

159. Как он поучает другого, так пусть поступает и сам. Полностью смирив себя, он может смирить и других. Поистине, смирение самого себя - трудно.

163. Плохие и вредные для себя дела - делать легко. То же, что хорошо и полезно, - делать в высшей степени трудно.

165. Ибо сам человек совершает зло, и сам оскверняет себя. Не совершает зла он тоже сам, и сам очищает себя. Чистота и скверна связаны с самим собой. Одному другого не очистить.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы тринадцатой

Глава о мире

168. Встань! Не будь легкомысленным! Следуй добродетельной дхамме! Соблюдающий дхамму живет счастливо в этом мире и даже в ином.

170. Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.

171. Идите, смотрите на сей мир, подобный пустой царской колеснице! Там, где барахтаются глупцы, у мудрого нет привязанности.

172. Кто, прежде будучи легкомысленным, потом стал серьезным, тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков.

173. Кто добрым делом искупает сделанное зло, тот освещает этот мир, как луна, освобожденная от облаков.

174. Слеп этот мир. Немногие в нем видят ясно. Подобно птице, освобожденной из сети, лишь немногие попадают на небеса.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы четырнадцатой
Глава о просветленном

179. Какой тропой поведете вы этого бестропного, просветленного, владеющего безграничными сферами, у которого победа не превращается в поражение и чья побежденная страсть уже не продолжается в этом мире?

180. Какой тропой поведете вы этого бестропного, просветленного, обладающего безграничными сферами, у которого нет завлекающей в ловушку привязанности, желанья, сбивающего с пути?

181. Даже боги завидуют тем просветленным, исполненным глубоких мыслей, которые наслаждаются спокойствием освобождения, преданы размышлениям, мудры.

183. Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума - вот учение просветленных.

184. Выдержка, долготерпение - высший аскетизм, высшая Нирвана, - говорят просветленные, - ибо причиняющий вред другим - не отшельник, обижающий другого - не аскет.

185. Неоскорбление, непричинение вреда и воздержанность в согласии с Пратимокшей, и умеренность в еде, и уединненое существование, и преданность возвышенного мыслям - вот учение просветленных.

188. Ко всякому прибежищу обращаются люди, мучимые страхом: к горам и к лесам, к деревьям в роще, к гробницам.

189. Но ведь и такое прибежище не безопасно, и такое прибежище не из лучших. Достигший такого прибежища не освобождается от всех горестей.

190. Тот же, кто нашел прибежище в Будде, в Дхамме и в Сангхе, кто владеет подлинным знанием, - видит Четыре благородные истины.

191. Зло, происхождение зла и преодоление зла, и Благородный восьмеричный путь, ведущий к прекращению зла.

192. Вот такое прибежище безопасно, такое прибежище - лучшее. Достигший такого прибежища освобождается от всех горестей.

194. Благословенно рождение просветленных, благословенно ученье истинной дхаммы, благословенно согласие сангхи, благословен аскетизм живущих в согласии.

Из главы пятнадцатой

Глава о счастье

197. О! Мы живем очень счастливо, невраждующие среди враждебных; среди враждебных людей живем мы, невраждующие.

199. О! Мы живем очень счастливо, нетомящееся среди томящихся; среди томящихся людей живем мы, нетомящееся.

200. О! Мы живем очень счастливо, хотя у нас ничего нет. Мы будем питаться радостью, как сияющие боги.

201. Победа порождает ненависть; побежденный живет в печали. В счастье живет спокойный, отказывающийся от победы и поражения.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы шестнадцатой

Глава о приятном

209. Посвятивший себя суете и не посвятивший себя размышлению, забывший цель, цепляющийся за удовольствие завидует самоуглубленному.

210. Не привязывайся к приятному и никогда - к неприятному. Не видеть приятное и видеть неприятное - зло.

211. Поэтому не делайте приятного, ибо расставание с приятным - болезненно. Нет уз для тех, у которых нет приятного или неприятного.

212. Из приятного рождается печаль, из приятного рождается страх; у того, кто освободится от приятного, нет печали, откуда страх?

213. Из склонности рождается печаль, из склонности рождается страх; у того, кто освободился от склонности, нет печали, откуда страх?

214. Из привязанности рождается печаль, из привязанности рождается страх; у того, кто освободился от привязанности, нет печали, откуда страх?

215. Из страсти рождается печаль, из страсти рождается страх; у того, кто освободился от страсти, нет печали, откуда страх?

216. Из желания рождается печаль, из желания рождается страх; у того, кто освободился от желания, нет печали, откуда страх?

217. Исполненного добродетели и проницательности, стойкого в дхамме, говорящего правду, исполняющего свой долг - такого считает народ приятным.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы семнадцатой
Глава о гневе

222. Кто сдерживает пробудившийся гнев, как сошедшую с пути колесницу, того я называю колесничим; остальные - просто держат вожжи.

223. Да победит он гнев отсутствием гнева, недоброе - добрым, да победит он скупость щедростью, правдой - лжеца.

224. Говори правду, не поддавайся гневу; если тебя просят, - пусть о немногом, - дай. С помощью этих трех условий можно приблизиться к богам.

227. Старо это присловье, о Атула, и в ходу оно не только в наше время: "Они порицают сидящего спокойно, они порицают многоречивого, и того, кто говорит в меру, порицают они". Нет ничего в мире, что бы они

не порицали.

228. И не было, и не будет, и теперь нет человека, который достоин только порицания или только похвалы.

231. Остерегайся грехов тела, будь сдержан во всем, что касается тела; избавившись от грехов тела, будь безгрешен телом.

232. Остерегайся грехов слова, будь сдержан во всем, что касается слова; избавившись от грехов слова, будь безгрешен словом.

233. Остерегайся грехов ума, будь сдержан во всем, что касается ума; избавившись от грехов ума, будь безгрешен умом.

234. Мудрые сдержаны телом; они также сдержаны в слове; мудрые сдержаны умом; они поистине во всем сдержаны.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы восемнадцатой
Глава о скверне

235. Как увядший лист ты теперь, и посланцы Ямы пришли за тобой. И ты стоишь у порога смерти, и у тебя нет даже запаса на дорогу.

236. Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым. Очищенный от скверны, безупречный, ты достигнешь небесного царства благородных.

237. И вот твоя жизнь подошла к концу. Ты приблизился к Яме, а между тем у тебя нет даже дома, и нет у тебя даже запаса на дорогу.

238. Сотвори себе остров, борись энергично, будь мудрым! Очищенный от скверны, безупречный, ты не придешь больше к рожденью и старости.

241. Писание загрязняется, если его не повторять: дома загрязняются, если за ними не следить; красота загрязняется леностью; легкомыслие у бдительного - грязь.

243. Но грязнее всего грязь невежества, худшая грязь; избавившись от этой грязи, вы, о бхикшу, будьте свободными от грязи!

244. Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен.

245. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста.

252. Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость.

253.У того, кто высматривает чужие грехи и постоянно раздражен, увеличиваются желания; он далек от уничтожения желаний.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы девятнадцатой
Глава о соблюдающем дхамму

256. Не тот соблюдает дхамму, кто с поспешностью преследует свою цель. Мудрый же взвешивает и то и другое: правое и неправое.

257. Он ведет других, не прибегая к насилию, в соответствии с дхаммой, бесстрастно. Охраняющего дхамму мудрого называют "соблюдающим дхамму".

258. Не потому он мудр, что много говорит. Спокойного, свободного от ненависти, не знающего страха называют "мудрым".

260. Не потому он старший, что его голова седа. Он в преклонном возрасте, но называют его "состарившимся напрасно".

261. Тот, в ком истина и дхамма, ненасилие, самоограничение, смирение, кто безупречен и мудр, того называют "старшим".

264. Непослушный им лживый не становится отшельником только благодаря бритой голове. Что это за отшельник, если он скареден и исполнен желаний?!

265. Но кто полностью подчиняет зло, - большое или малое, - того называют "отшельником", ибо н успокоил зло.

271-272. Только послушанием и ритуалами или также многоученостью, или же достижением самоуглубления, или одиноким ночлегом - я не достигну счастья архатства, недостижимого для простых мирян! О бхикшу! Разве вы были довольны, не достигнув уничтожения желаний?

Из главы двадцатой
Глава о пути

273. Лучший из путей - восьмеричный, лучшая из истин - четыре слова; лучшая из дхамм - уничтожение страстей; лучший из двуногих - тот, кто прозорлив.

274. Вот путь, и нет другого для очищения зрения. Следуйте по нему. Все иное - наваждение Мары.

275. Следуя по нему, вы положите конец страданию. Это путь был провозглашен мной, когда я узнал, как удалять тернии.

276. Вы сами должны сделать усилие. Татхагаты - единственные учителя. Те, кто следует этим путем и самоуглублен, освободится от оков Мары.

282. Истинно: из размышления рождается мудрость; из отсутствия размышления - уничтожение мудрости. Зная этот двойной путь к жизни и к уничтожению жизни, пусть он сделает так, чтобы мудрость увеличивалась.

284. Пока у мужчины не искоренено желание к женщинам, - пусть даже самое малое, - до тех пор его ум на привязи подобно теленку, сосущему молоко у матери.

285. Вырви свое желание, как вырывают рукой осенний лотос. Следуй по пути спокойствия к Нирване, указанной Сугатой.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы двадцать первой
Глава о разном

291. Тот, кто ищет себе счастье, причиняя страдания другим, запутавшись в тенетах ненависти, не освобождается от ненависти.

292. Ведь что должно быть сделано, откладывается; что не нужно делать, наоборот, делается. У таких беспечных и заносчивых увеличиваются желания.

293. Но те, чей вполне сосредоточенный ум постоянно направлен на тело, не следуют за тем, что не должно быть сделано, упорно делая то, что должно быть сделано. У таких мудрых и внимательных желания исчезают.

296. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Будде.

297. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Дхамме.

298. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью, все время их мысль устремлена к Сангхе.

300. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью их ум радуется ненасилию.

301. Ученики Гаутамы, наделенные великой бдительностью, всегда бодрствуют. И днем и ночью их ум радуется размышлению.

304. Благие сияют издалека, как Гималайские горы. Злых же вблизи не видно, как не видно стрел, пущенных ночью.

Из главы двадцать второй
Глава о преисподней

307. Многие из тех, чьи шеи укутаны в желтое, плохо соблюдают дхамму и невоздержаны. Низкие из-за своих низких деяний, они рождаются в преисподней.

309. Беспечный человек, желающий чужую жену, получит четыре вещи: достижение бесчестья, нарушенный покой, в-третьих, осуждение, в-четвертых, преисподнюю.

310. И достижение бесчестья, и плохая судьба у него; и кратковременна любовь испуганного с испуганной, и царь налагает тяжелое наказание. Поэтому пусть человек не ищет связи с чужой женой.

311. Как трава куша, если за нее неумело ухватиться, режет руку, так и отшельническая жизнь, если ее неверно вести, увлекает в преисподнюю.

312. Что-либо сделанное небрежно, попранный долг, сомнительное благочестие - все это не приносит большого вознаграждения.

313. Если что-либо должно быть сделано, - делай, совершай с твердостью. Ибо расслабленный странник только больше поднимает пыли.

314. Несделанное лучше плохо сделанного; ведь плохо сделанное потом мучит. Но лучше сделанного хорошо сделанное, ибо, сделав его, не испытываешь сожаления.

315. Как пограничный город, охраняемый изнутри и снаружи, так охраняй себя. Не упускай же времени, ибо упустившие время предаются печали, обреченные на жизнь в преисподней.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы двадцать третьей
Глава о слоне

320. Многие люди порочны, и я буду терпеть оскорбления, как слон в битве - стрелу, выпущенную из лука.

321. Укрощенного ведут в бой; царь поднимается на укрощенного. Укрощенный, который терпит оскорбления, - лучший из людей.

322. Укрощенные мулы, и благородные синдские лошади, и большие слоны - благо. Но лучше этого тот, кто смирил себя.

327. Радуйтесь серьезности, охраняйте свой ум! Выбирайтесь с плохого пути, как слон, застрявший в грязи.

328. Если найдешь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, превозмогшего все невзгоды, - иди с ним, радостный и вдумчивый.

329. Если не найдешь разумного друга, готового идти вместе, праведно живущего, мудрого, - иди один, как царь, отказавшийся от завоеванного царства, или как слон в слоновом лесу.

Из главы двадцать четвертой
Глава о желании

336. Кто в этом мире побеждает это несчастное, трудно победимое желание, у того исчезают печали, как капля воды с листа лотоса.

338. Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию.

342. Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течении долгого времени возвращаются к страданию.

343. Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Поэтому бхикшу, если он хочет уничтожить страсть, пусть изгонит желание.

346. Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, коварные, из которых трудно освободиться. Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желания.

347. Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.

350. Кто находит удовлетворение в спокойной мысли, постоянно размышляет, думает о неприятном, именно тот положит конец желаниям, тот уничтожит путы Мары.

351. Он достиг совершенства, он бесстрашен, и у него нет желаний; безупречный, он уничтожил тернии существования; это его тело - последнее.

353. Я все победил, я все знаю; при любых дхаммах я не запятнан. Я отказался от всего, с уничтожением желаний я стал свободным. Учась у самого себя, кого назову учителем?

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы двадцать пятой
Глава о бхикшу

360. Сдержанность зрения - хороша, сдержанность слуха - хороша, сдержанность обоняния - хороша, сдержанность языка - хороша.

361. Сдержанность тела - хороша, сдержанность речи - хороша, сдержанность мысли - хороша, сдержанность во всем - хороша. Бхикшу, сдержанный во всем, освобождается от всех печалей.

362. Кто управляет рукой, управляет ногой, управляет речью, управляет в совершенстве, ибо внутренне радостен, сосредоточен, одинок и удовлетворен, - вот такого называют бхикшу.

363. У бхикшу, который сдержан в слове, мудро рассуждает, не надменен и объясняет значение и дхамму, речь сладка.

371. Размышляй, о бхикшу, и не будь легкомыслен; не давай мысли вращаться в потоках чувственных удовольствий, чтобы тебе, беспечному, не пришлось глотать железный шар и, горя в огне, кричать: "Вот страдание!"

372. Нет размышления у того, кто не знает; нет знания у того, кто не размышляет. У кого же и размышление и знание, тот, действительно, близок к Нирване.

373. Бхикшу с успокоенным умом, удалившийся в одиночество, испытывает сверхчеловеческое наслаждение: он отчетливо видит дхамму.

379. Сам себя побуждай, сам себя проверь. Такой бхикшу, следящий за собой, сосредоточенный, будет счастливо жить.

380. Ибо ты сам себе господин, ибо ты сам себе путь. Поэтому смири себя, как купец хорошую лошадь.

382. Бхикшу, который, хотя и молод, обращается к учению Будды, освещает этот мир, как луна, освободившаяся от облака.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Из главы двадцать шестой
Глава о брахманах

385. Я называю брахманом того, для кого не существует ни этого берега, ни того берега, ни этого и того вместе, кто бесстрашен и свободен от привязанностей.

386. Я называю брахманом того, кто размышляет, свободен от страстей, спокоен, кто делает свое дело, преодолевает желания, кто достиг высшего блага.

387. Солнце сияет днем, луна светит ночью. Воин сияет в доспехах, брахман сияет при размышлении. Но день и ночь напролет ярким блеском сияет просветленный.

388. Тот, кто отбросил зло, зовется брахманом; тот, кто живет в потоке, - отшельником; отбросивший свою грязь называется "очистившимся".

389. Нельзя ударить брахмана, но и брахман пусть не изливает свой гнев на обидчика. Позор тому, кто ударил брахмана, и еще больший позор излившему гнев на обидчика.

391. Я называю брахманом того, кто не совершил зла ни телом, ни словом, ни мыслью - кто сдерживает себя в трех вещах.

393. Брахманом становятся не из-за спутанных волос, родословной или рождения. В ком истина и дхамма, тот счастлив и тот брахман.

397. Я называю брахманом того, кто разорвал путы и кто, действительно, не дрожит от страха, кто преодолел привязанности и отрешился от мира.

398. Я называю брахманом того просветленного, который устранил препятствия и разорвал ремень, плеть и цепь с уздой.

399. Я называю брахманом того, кто, не будучи виноватым, сносит упреки, наказания, заточение, у кого терпение - сила, а сила - войско.

401. Я называю брахманом того, кто не льнет к чувственным удовольствиям, подобно воде на листе лотоса или горчичному зерну на острие шила.

403. Я называю брахманом того, кто достиг высшего блага, кто знает правый путь и ложный путь, мудреца, чьи знания глубоки.

405. Я называю брахманом того, кто не убивает и не заставляет убивать, кто не поднимает палку на живые существа, трусливые они или храбрые.

406. Я называю брахманом того, кто среди взволнованных остается невзволнованным, среди подымающих палку - спокойным, среди привязанных к миру - свободным от привязанностей.

408. Я называю брахманом того, кто говорит правдивую речь, поучительную, без резкостей, никого не обижающую.

409. Я называю брахманом того, кто здесь, в этом мире не берет того, что не дано, будь оно длинным или коротким, малым или большим, добрым или злым.

412. Я называю брахманом того, кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому, кто беспечален, бесстрастен и чист.

413. Я называю брахманом того, кто, как луна без пятен, чист, безмятежен, невзволнован, у кого угасла радость существования.

414. Я называю брахманом того, кто преодолел эту грязную, трудную дорогу, сансару, обман, кто переплыл и достиг другого берега, кто вдумчив, свободен от желаний и лишен сомнений, не имеет привязанностей и спокоен.

415. Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от страсти, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.

416. Я называю брахманом того, кто здесь, отказавшись от желания, бездомный, бродит вокруг, в ком угасло желание существовать.

418. Я называю брахманом мужа, победившего все миры, того, кто отказался от приятного и неприятного, кто хладнокровен и отрезает себе путь к новому рождению.

420. Я называю брахманом того, чью стезю не знают ни боги, ни гандхарвы, ни люди; архата, у которого исчезли желания.

422. Я называю брахманом того, кто мощен, как бык, благороден, мужественен, победоносен, обладает великой мудростью, свободен от желаний, совершенен и просветлен.

423. Я называю брахманом того, кто знает свое прежнее существование и видит небо и преисподнюю; кто, будучи мудрецом, исполненным совершенного знания, достиг уничтожения рождений; кто совершил все, что возможно совершить.

[bydda-krishna.livejournal.com]

[bydda-krishna.livejournal.com]

[bydda-krishna.livejournal.com]

[bydda-krishna.livejournal.com]

[bydda-krishna.livejournal.com]

Путь к Истине возможен только НАД существующими религиозными доктринамии.

[bydda-krishna.livejournal.com]

И тем более ВНЕ стен любых церквей. Любая стена - это ограничение.

[moskalkov-opera.livejournal.com]

Ну да, так же как и образование может быть только без школы, а медицина без больницы.)))

[bydda-krishna.livejournal.com]

На мой взгляд, данные аналогии "хромают" на все четыре ноги :-)

[bydda-krishna.livejournal.com]

Например, школа как таковая, сама по себе, никогда не делает человека образованным.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Как говорили мудрецы, всякий, кто встает между тобой и Солнцем, отбрасывает на тебя свою тень и закрывает от тебя солнечный свет.

Re: С Днем рождения и обретения!

[bydda-krishna.livejournal.com]

Да будет мир в душе каждого!

[vasily-sergeev.livejournal.com]

Поздравляю с днем Рождения, Просветления и Ухода в Нирвану Будды!

[bydda-krishna.livejournal.com]

Благодарю!
Да будет нам всем - по заслугам нашим :-)

[valkam.livejournal.com]

Спасибо Вам большое за этот пост. Пусть с опозданием, но хочу поздравить Вас. Счастья нам всем, мира и любви.

А можно вопрос? Вот Вы говорите: "Буддизм - самая древняя из трех мировых религий. Христианство моложе его на пять, а ислам - на целых двенадцать столетий." Три мировых религии - это буддизм, христианство и ислам? А иудаизм Вы не причисляете к мировым религиям? Или в том смысле, что буддизм самая древняя религия только из трех, но не из четырех мировых религий?

И еще (Вас наверное спрашивали об этом уже 1000 раз...): Вам, конечно же известна полемика, которую обычно ведут дилетанты на тему, что якобы Христос мог в свое время совершить хадж в Тибет, и получив там Знание, потом принести его в Иудею, и что якобы, христианство есть ни что иное, как "адаптированный перевод" философии буддизма для тамошних народов. Вынужден сознаться, что, к сожалению, я тоже дилетант, но прочитав этот Ваш пост я понял, что для этой версии ведь оказывается есть основание. Ответите?

[bydda-krishna.livejournal.com]

Спасибо. Добрые пожелания делают этот мир светлее.

[bydda-krishna.livejournal.com]

По первому вопросу.
Существует в традиционном религиоведении общепринятая классификация религий мира. Согласно этой схеме к числу мировых (общемировых, транснациональных) религий принято относить три религии - буддизм, христианство, ислам.
По этой же схеме иудаизм принято относить к следующей "категории" - национальных (местных) религий.
Все, конечно же,зависит от тех критериев, которые мы выбираем.
Хотя в этой классификации, на мой взгляд, объективно нет ничего, чтобы "принижало" или "умаляло" какую-либо из религий.

[valkam.livejournal.com]

Спасибо, понял.

[bydda-krishna.livejournal.com]

По второму вопросу. Я обозначу свою личную, сугубо субъективную точку зрения, точку зрения человека, который 25 лет занимается тем, что условно можно назвать эзотерической традицией, точнее - традициями герметического знания.
Если мы имеем в виду, что Иешуа из Иерусалима существовал, в таком случае он безусловно был одним из Великих Посвященных, человеком, подготовленным к серьезной миссии, духовной миссии. И он, конечно же, бывал на Тибете, в пределах легендарной Шамбалы (некоторые "исторические" свидетельства этому действительно есть). Но...
НО...
из этого не следует, что он адаптировал буддизм.
Из этого, на мой взгляд, следует, что и у буддизма, и у изначального (!) христианства - Единый источник Знания.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Кроме того, мы с вами понимаем, что из ВСЕХ известных нам религий мира тот же буддизм исторически не является "самой древней" религией.
Вопрос о "первичности" какой-либо из религий - вопрос всегда непростой. Например, очевидно, что с точки зрения известной нам истории едва ли на самой "древней" религией был зороастризм.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Сам я не отношу себя ни к какой религии, ни к одной из конфессий, существующей или существовавшей :-)
Но буддизм мне глубоко симпатичен и своей близостью к Источникам Древнего Знания, и своим миролюбием, и безусловной, абсолютной веротерпимостью - как известно, человек может быть буддистом, оставаясь в лоне какой-либо христианской конфессии, например.
Буддизм - при всем его многообразии - потрясающая философская "картина мира".

[valkam.livejournal.com]

Спасибо за Ваш ответ. Про зороастризм мне ничего не известно, так только слышал слово. Я тоже не отношу себя ни к одной конфессии, и мне тоже буддизм ближе других религиозных учений, потому что глубоко симпатичен точно тем же, чем он симпатичен Вам :)

Однако я знаком с основами христианского учения, с его первоисточниками. И чем больше я узнаю буддизм, о буддизме, тем больше мне кажется, что Христос был буддистом.

[bydda-krishna.livejournal.com]

Источник - один и един - На Вершине -
а уж какие реки из него вытекли...
и кто чего в эти реки набросал и добавил - разговор отдельный :-)

[bydda-krishna.livejournal.com]

Ах если бы до нас дошел хотя бы один источник изначального христианства.. Но увы..
Фрагменты. Кастрированные до неузнаваемости. И догматы Павла, которого и следует признать полноправным автором "христинской церкви".

[valkam.livejournal.com]

Как здорово услышать подтверждение своим мыслям :) Только, к сожалению, очень мало людей так думает. Во всем с Вами согласен. Я Вас прифренжу, ничего?

[bydda-krishna.livejournal.com]

Буду толькео рад единомышленнику))))