byddha_krishna1958

Cícero D'Ávila
"Дао Звездных войн". Продолжение
Пу – необработанный кусок дерева
То, что лучшим пояснением к понятию «пу – необработанный кусок дерева» является иероглиф, обозначающий ребенка, не просто совпадение. Мы невольно вспоминаем юного Анакина Скайуокера в «Призрачной угрозе». Все великие духовные традиции указывают на важность наличия в человеке свойств, присущих ребенку, – для достижения вершин на пути духовного совершенствования. Иисус говорил об этом так: «Истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное» (Матф. 18:3). Даосизм не является исключением в этом вопросе.
Того, кто крепко держится за Силу-Дэ благую, сравню я с новорожденным младенцем.
Глава 55
Анни, как ласково называют его мать и Кви-Гон, с детства по-особому ощущает силу. Кви-Гон утверждает, обращаясь к Шми: «Сила протекает через него невероятно мощным потоком, это совершенно ясно». Таково естественное состояние ребенка. Это и есть пу. Этот иероглиф означает, что всем предметам и живым существам, а в особенности людям, в их естественном состоянии присуще обладание некоей силой. Само собой понятно, что этот принцип наряду с другими принципами и положениями даосизма тесно связан и переплетен с остальными. В данном случае пу связан с простотой и с концепцией Дэ. Поскольку Дэ – изначально присущая всему живому сила и добродетель, вполне логично проистекание пу из этого источника.
Естественное состояние человека передается образом необработанного куска дерева или камня. Этот кусок готов к тому, чтобы принять некую форму в результате обработки.
Я не стремлюсь быть блестящим и сияющим, как яшма, а хочу быть столь же простым и незаметным, как булыжник.
Глава 39
Дао – это скульптор, а мы – податливая глина. Пребывание в гармонии с Дао формирует и меняет нас, исходя из наших же врожденных свойств. Процесс этих перемен и есть наше движение в потоке Дао. Все это очень отличается от представлений современного западного человека, который воспринимает себя как законченный продукт, сформированный и обработанный, если хотите, благодаря его собственным усилиям и действиям. Западный человек в его собственном представлении оказывается завершенным, а также, возможно, и совершенным произведением искусства. При этом возникает вопрос: часто ли мы становимся свидетелями того, как меняется, например, мраморная скульптура? Пожалуй, это происходит лишь в результате старения камня или разрушения самой скульптуры.
Анни готов к тому, чтобы меняться и формироваться. Ему нужно лишь выбрать свой путь и уже в соответствии с этим выбором обрести учителя. Точно так же, как в семенах содержится все для того, чтобы они могли превратиться в прекрасные цветы, так и ребенок является совершенным существом в своем естественном состоянии. Однако ему нужно время и условия, чтобы расти. Если бросить семя в плохую почву и недостаточно обильно поливать его, оно не прорастет. Виновато в этом будет, естественно, не семя. У него будет по-прежнему все необходимое, чтобы стать цветком, но этому ростку не суждено будет взойти, потому что за ним недостаточно хорошо ухаживали. Ученик, как ребенок, так и взрослый человек, также требует заботы и ухода. Ученику необходим учитель. Древняя китайская пословица гласит, что учитель появится, как только ученик будет к этому готов. Учитель в этом случае является носителем принципа пу, и его забота позволяет набраться сил и вырасти всему тому, что в скрытой форме присуще нам с младенчества, с того времени, когда каждый из нас пребывал в естественном состоянии.

Вот совершенномудрый управляет так: опустошает подданных сердца, но наполняет животы им, их волю-самочинность ослабляет, взаимен их кости укрепляя.
Всегда стремится он, чтоб у народа не было ни знаний, ни желаний, а знающие чтоб действовать не смели.
Творит недеяние он, но нет на свете ничего, не приведенного в порядок.
Глава 3
Целью учителя является избавить разум ученика от суждений, представлений и желаний, вернув его тем самым в состояние чистоты и простоты сродни младенческим.
И хотя отношения Люка и Йоды – классические отношения «учитель – ученик», отношения между Кви-Гоном и Анакином можно рассматривать как архетипические. Юный Анни был готов встретить своего учителя.
ШМИ : Суждено ли ему стать джедаем?
КВИ-ГОН: Наша встреча была не случайной. В жизни вообще ничто не бывает случайным.
Суть отношений «учитель-ученик» постигается через наблюдение. По-китайски это выражается при помощи иероглифа чжан, который буквально переводится как глагол «смотреть».
Суть этого понятия заключается в том, что без наблюдения обучение невозможно. Например, после того как Совет джедаев формально запретил Кви-Гону брать Анакина в ученики, между ними состоялся следующий разговор:
АНАКИН: Учитель Кви-Гон, сэр, я не хочу, чтобы у вас из-за меня были проблемы.
КВИ-ГОН: А никаких проблем и не будет… Видишь ли, Анни, мне не разрешили учить и тренировать тебя… что ж, тогда я предлагаю тебе просто наблюдать за мной, но наблюдать внимательно, как ученик за учителем. Смотри, слушай и запоминай. Старайся держаться ближе ко мне – и будешь в безопасности.
Кви-Гон в своих словах приводит пример одного из методов обучения: учитель доверяет ученику наблюдать за тем, чему тот хочет научиться. При этом учитель должен доверять ученику так же, как сам доверяет Дао. Таким образом, выстраивается следующая цепочка: учитель находится в гармонии с Дао, а ученик, лишь наблюдая за тем, как идет по пути Дао его учитель, сам учится воспринимать Дао.
Помните о пу, вашем естественном состоянии, том зерне, которое заложено в вас и которое от рождения прекрасно и совершенно. Вам нужно лишь открыть глаза и довериться тому, что вы увидите.
Совершенный мудрец, желая не желать, не ценит труднодоступные товары; учась, не учась, возвращается к тому, что все люди уже прошли. Он споспешествует самоестественности сущего и не смеет действовать.
Глава 64
Глава шестая
У Вэй
Если принятие является центральным положением Дао, то увэй – его ведущий принцип. Как было сказано выше, в обзоре, увэй относится к числу наиболее часто неверно истолковываемых концепций даосизма. Его ошибочное восприятие связано с тем, что этот принцип представляет собой полную противоположность свойственным современной западной цивилизации представлениям о действии, поступке, соперничестве, настойчивости и целесообразности вмешательства в ход событий. Короче говоря, современный западный человек желает навязать свою волю не только другим людям, но и самой природе. Но это не есть путь Дао.
Дао-Путь постоянен, в недеянии он пребывает, но нет ничего, не сделанного им.
Глава 37
У вэй не является бездействием. Этот принцип скорее выражается в действии без усилия. Это поступок, совершаемый без принуждения, напряжения или насилия. Это деяние, совершаемое без вмешательства в чужие дела, равно как и без самодовольного и эгоистичного усилия или же принуждения. у вэй – это действие без усилия, происходящее в результате единения вашей внутренней природы (пу и Дэ) с силами законов природы, действующих в окружающем мире. Коротко говоря, соблюдать принцип у вэй – это и значит находиться в гармонии с Дао. Действие, совершаемое в гармонии, происходит без усилия и напряжения. Оно совершается в согласии со спонтанным потоком Дао без привлечения усилий человеческой воли. Необходимым условием для этого является ощущение собственного Дао. Нельзя быть в гармонии с Дао, если вы его не чувствуете или не ощущаете его присутствия внутри или вокруг вас.
На протяжении всего киносериала «Звездные войны» те его герои, которые наделены Силой, постоянно говорят о том, как они эту силу чувствуют и воспринимают.
В фильме «Звездные войны» Оби-Ван предлагает Люку отправиться в путь вместе с ним.
ОБИ-ВАН: Конечно, ты должен делать лишь то, что считаешь правильным.
Позже, когда Люк учится владеть световым мечом, между ними происходит следующий диалог:
ОБИ-ВАН: Запомни, истинный джедай может чувствовать поток Силы внутри себя.
ЛЮК: Ты хочешь сказать, что Сила управляет нашими действиями?
ОБИ-ВАН: В какой-то мере – да.
В фильме «Империя наносит ответный удар» Йода, обучая Люка на планете Дагоба, постоянно напоминает ему о необходимости чувствовать поток Силы.
ЙОДА: Беги! Молодец. Мощь рыцаря-джедая проистекает из великой Силы.
Если вам ведомо Дао и вы ощущаете его присутствие, вы можете слиться с ним в одном потоке. В таком случае верное решение и правильный поступок приходят сами собой, спонтанно. Такова сущность принципа у вэй.
Кто может мутную воду сделать чистой, когда она отстоится? Кто может оживить покоящееся, приведя его в движение?
Блюдущий это Дао-Путь не стремится к полноте и избытку. Поскольку он не стремится к полноте и избытку, он всегда остается бедным и не нуждающимся в обновлении и завершении.
Глава 15
Вышесказанное связывает у вэй с концепцией терпения. Вы ждете… вы чувствуете… вы входите в состояние гармонии и совершаете единственно верное действие. Это и есть у вэй. Этот тип терпения, соединенного с ожиданием, можно определить как бдительность. Такое состояние можно часто наблюдать в мире животных. Замерший в напряжении тигр, готовый к прыжку… цапля, стоящая на одной ноге и выжидающая, когда к ней поближе подплывет рыба… питон, неподвижно лежащий в траве или на дереве в ожидании неосторожно приблизившейся потенциальной добычи. Что между ними всеми общего? Разумеется, состояние бдительного ожидания – ожидания того самого мгновения, когда нужно будет действовать молниеносно и наверняка. Бдительность подразумевает не только пребывание в нужном месте в нужное время, но и готовность к действию – к действию в гармонии с Дао.
Чувствовать Дао, как говорилось выше, означает ощущать его присутствие, равно как и знать, постигать его. Ощущение, постижение и внимание – вот ключевые понятия, необходимые для освоения большинства восточных философских систем, в особенности буддизма, дзен-буддизма и даосизма.
Люка на Дагобе, Йода все время требует от него сосредоточиться и осознать Силу, чтобы почувствовать ее в себе.
ЙОДА: Почувствуй ее. (Люка отвлекают отчаянный писк и верещание, издаваемые роботом Арту. При этом Люк теряет равновесие.)
ЙОДА : Сосредоточься!
Люк встает и снова приступает к упражнениям. На этот раз на его лице заметно меньше напряжения и больше концентрации, чем прежде. Йода стоит рядом с ним.
ЙОДА: Сосредоточься. (Космический аппарат, на котором Люк отрабатывает владение Силой, медленно поднимается в воздух.)
ЙОДА: Почувствуй поток Силы, ощути. Вот так, молодец.
В «Призрачной угрозе» в самой первой сцене Кви-Гон говорит Оби-Вану, что нужно «всегда помнить о животворящей Силе». Так и вы должны всегда помнить о Дао, всегда ощущать его присутствие. Из Дао проистекает ваша сила, сила спонтанного гармоничного действия… у вэй.
Действие, совершаемое без усилий, происходит не из эгоистического желания насильственным образом изменить ход событий. Оно приходит не со знанием, ибо знание также пытается по-своему упорядочить окружающий мир. Знание ведет к развитию ума, который, в свою очередь, всегда пытается усовершенствовать мир, упорядочить то, что в нем происходит.
Если кто-либо возжелает овладеть Поднебесной, то я знаю, что он не возьмет ее.
Поднебесная – божественный сосуд, и нельзя воздействовать на нее.
Воздействующий на нее потерпит поражение, и хватающий ее потеряет ее.
Глава 29
У вэй не думает и не размышляет. Как говорил несравненный мастер боевых искусств Брюс Ли одному из своих учеников в фильме «Войти в дракона», «не раздумывай… чувствуй».
Совершенно очевидно, что действия без усилий не требуют никакого приложения силы. Эго принуждает к действию. Эго навязывает свою волю. Люди пытаются. На Дагобе происходит следующий разговор:
ЛЮК: Дай я попробую… попытаюсь.
ЙОДА: Нет! Не пытайся. Делай. Или не делай. Никаких попыток.
Природа никогда не делает попыток. Земля не пытается вращаться вокруг Солнца. Семена не пытаются прорасти и стать деревьями. Природа функционирует легко, без усилий, безошибочно выбирая путь наименьшего сопротивления. Тот, кто постиг принцип увэй, не пытается, а делает. И когда совершается это действие, результаты превосходят все ожидания. Те же, кто из раза в раз пытаются, чаще всего терпят неудачу.
Чтобы постичь и применять на практике у вэй, нужно уметь расслабляться и освобождать свой разум. Об этом говорит Оби-Ван Люку в «Звездных войнах», когда тот пытался запустить лазерные торпеды в самое чрево Звезды Смерти. Люк рассчитывал использовать для нахождения цели точное оборудование, установленное на его истребителе. От него требовалось произвести пуск торпед в строго определенной точке.
ОБИ-ВАН: Используй Силу, Люк.
Люк смотрит вверх, в звездное небо, затем снова устремляет взгляд в прицел. Он мысленно просчитывает процесс выхода в точку пуска и наведения на цель.
ОБИ-ВАН: Доверься себе, Люк.
Так и мы должны довериться себе, если, конечно, доверяем Дао. Таков путь к гармонизации собственных действий. Нужно довериться себе и позволить событиям развиваться так, как предначертано судьбой.
Кто следует учености, тот день за днем возрастает.
Кто следует Дао-Пути, тот день за днем умаляется: так достигает он недеяния. Он пребывает в недеянии, но нет ничего, им не сделанного.
Глава 48
Существует еще один важнейший элемент самоосвобождения в соответствии с принципом у вэй: нужно уметь освободить себя от желаний. Как видите, это также способ дать определение концепции принятия. В этом нет ничего удивительного, ибо центральное положение даосизма – принятие – неизбежно оказывается тесно связано с краеугольным положением – у вэй. Недостаточное принятие мира таким, каков он есть, именуется желанием. Желания лежат в основе каждого с усилием совершаемого действия, вмешательства в ход вещей и необоснованных претензий.
Дао-Путь постоянен, в недеянии он пребывает, но нет ничего, не сделанного им.
И если князья и цари умеют его блюсти, все сущее будет изменяться само по себе.
Но если, изменяясь, оно возжелает творить самочинно, я буду давить на него простотой первозданной. После того как я надавлю на него простотой первозданной, оно желать перестанет.
Без вожделений оно обретет покой, и тогда Поднебесная исправится сама собой.
Глава 37
Когда же мы постигаем принцип принятия и действуем в гармонии с Дао, мы можем отвергнуть личные интересы ради того, чтобы выполнить то, что от нас требует момент настоящего. Это и будет поступком в соответствии с у вэй – деянием, гармонизирующим мир. Действия в соответствии с у вэй требуют большого мастерства. Нужно постигать его и применять… применять как можно чаще."
Джон Портер