byddha_krishna1958

Natasha Adrastea
Сотворение реальности
В буддийском учении махаяны считается, что мир существует только там, где сосредоточено наше внимание. И мир форм, и бесформенный мир возникают в результате особого состояния сознания, называемого «субъективным воображением». То, что мы воспринимаем как нечто вполне реальное, становится таковым, только когда мы сосредоточиваем на нем свое внимание и чувствуем его. Если не обращать внимания на некоторые терминологические отличия, эти древние представления очень напоминают квантовую теорию XX века.
Но раз чувства играют ключевую роль в выборе реальности, возникает вопрос: способны ли мы, убеждая себя у постели тяжело больной любимой в том, что с ней все будет в порядке, тем самым изменить ситуацию? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо его переформулировать.
Бесконечное множество реальностей подразумевает бесчисленное количество возможностей. И где-то среди всех альтернативных возможностей существует сценарий, по которому наша любимая выздоровеет. Есть среди них и такая реальность, в которой она и вовсе никогда не была больна. Однако в силу причин, которые навсегда останутся для нас загадкой, реалии пился именно этот сценарий — приковавший ее к больничной койке.
Ответить на поставленный выше вопрос можно только исходя из наших убеждений и способности выбирать. Поэтому вопрос должен звучать так: «Какую реальность выбираем мы, какую — наша любимая и какую — врач?» И тут нам следует убедиться, что у нас есть сама возможность выбора.
Как показывает история Невилла об исцелившемся безнадежно больном молодом человеке, реальность не высечена в камне. Она податлива и пластична — нам по силам ее изменить, даже когда это кажется невозможным. В случае Невилла, лечащий врач молодого человека поставил диагноз (выбрал реальность) с печальным исходом. Молодой человек, не зная о том, что у него есть выбор, поверил врачу и провалился в его реальность. И только когда Невилл предложил ему другую возможность и он ее принял, его тело отреагировало на новое убеждение, причем довольно быстро. (Еще один впечатляющий пример такого рода будет приведен в главе 4.)
Известно высказывание Эйнштейна: мы не можем решить проблему, пока остаемся на том же уровне мышления, который ее породил. Точно так же мы не можем изменить реальность, пока пребываем в том же состоянии сознания, которое ее создало.
Чтобы реализовать одну из возможностей, предполагаемых Копенгагенской и Пенроузовской интерпретациями, а также интерпретацией Множественных миров, мы должны за нее зацепиться. Для этого нам следует сосредоточиться на ней и как следует ее прочувствовать, отрешившись от первоначального восприятия ситуации
Ну хорошо, мы это сделали — вообразили себе новую реальность, например такую, где больная, которую мы видим, оказывается здоровой. Но как воплотить воображаемую реальность в жизнь?
Здесь кроется опасная ловушка для тех, кто желает изменить свой взгляд на мир. Боясь потерять любимого человека, дорогие для нас вещи или собственную жизнь, мы, столкнувшись с угрожающей ситуацией, обычно пассивно отрицаем ее — отказываемся в нее поверить. Такое пассивное неприятие приводит только к фрустрации и отчаянию.
Мне приходилось терять друзей, попавших в эту ловушку. Их больше нет в нашем мире. Конечно, только им известно, что на самом деле творилось у них в душе, когда они уходили из жизни, но я был свидетелем борьбы, которую они вели с собой: «Если я и вправду могущественное существо, то почему до сих пор пребываю в таком жалком состоянии?», «Я изменил свои убеждения. Почему я не выздоравливаю?»
Тут можно много дискутировать о том, что есть «сущее», как устроен мир и в чем проявляется Божья воля. Но единственный способ избежать указанной выше ловушки — осознать, что есть очень тонкая грань между тем, чтобы просто выбрать новую возможность, и тем, чтобы по-настоящему следовать ей в своих мыслях, чувствах и убеждениях, которые в итоге и пробудят новую реальность.
Ключ 8: Недостаточно просто сказать, что мы выбираем новую реальность
Чтобы воплотить в жизнь одну из квантовых вероятностей, мы должны ею жить! Как говорит Невилл, мы должны раствориться в новой возможности, полюбить ни состояние… жить в нем и полностью покинуть старое». К тому же самому призывают нас древние духовные традиции. Технику такой коммуникации человека с божественным началом они называют молитвой.
Разговор с квантовым полем: все дело в чувствах
Выше в данной главе мы рассматривали различные интерпретации ситуаций, в которых проявлялась квантовая неопределенность. И пусть эти интерпретации расходятся в объяснениях причин подобных эффектов, все они имеют один общий знаменатель, а именно — человека.
Наблюдая за чем-либо — то есть сознательно сосредоточивая свое внимание на одной точке пространства в конкретный момент времени, — мы прикрепляем к этому месту и времени одну из квантовых возможностей. Неважно, возникает ли новый вариант реальности из параллельной Вселенной или из квантового тумана возможностей. Главное (и здесь сходятся все интерпретации) — своим внешним обликом окружающая нас Реальность (именно так, с большой буквы) обязана нашему присутствию.
Для современной науки такое утверждение поистине революционно, но с точки зрения древних духовных традиций оно представляет собой вполне очевидный факт. Мистики, ученые и целители прошлого изо всех сил старались сохранить и донести до нас этот великий секрет взаимодействия человека и мироздания. Оставленные ими послания мы находим в самых неожиданных местах.
Язык, дающий силу нашим мечтам, молитвам и фантазиям, сохранился повсюду — от настенных надписей в храмах и гробницах, затерянных в пустынях Египта, и гностических текстов из библиотеки Наг-Хаммади до практик целителей Юго-Запада Америки. И пожалуй, лучше всего суть этого языка выразил человек, живущий в монастыре на высокогорной тибетской равнине на высоте 4,5 км над уровнем моря.
Весной 1998 года я почти месяц работал консультантом в смешанной исследовательской и паломнической экспедиции в горах Центрального Тибета. Мы посетили двадцать два мужских и два женских монастыря и повстречали множество замечательных людей — монахов и паломников. Именно тогда мне посчастливилось побеседовать с настоятелем одного из монастырей.
Морозным утром мы вошли в тесную молельню. В ней, в окружении буддийских статуй и старинных танка (гобелены с вытканными на них словами великих учений прошлого) в позе лотоса сидел человек неопределенного возраста. Я взглянул ему в глаза и с помощью гида задал вопрос, который задавал всем монахам, встречавшимся нам по пути:
— Что вы делаете, когда мы видим вас молящимися и слышим, как вы поете сутры по шестнадцать часов в день, когда звучат мантры, колокольчики и гонги?
— Вы не видите наших молитв, потому что молитву невозможно увидеть, — перевел его ответ гид.
Настоятель поправил свои тяжелые шерстяные одежды и добавил:
— Вы видите лишь то, что мы делаем, когда создаем в своем теле чувство. Молитва — это чувство.
Как это прекрасно, подумал я. И как просто! Монахи и монахини во время молитвы говорят квантовым языком чувств, который не имеет слов для внешнего выражения. Но и эксперименты XX века показали, что именно человеческие чувства влияют на субстанцию, из которой состоит мироздание. Чувства — вот что вступает в коммуникацию с квантовыми силами Вселенной и меняет поведение атомов, электронов и фотонов внешнего мира. Божественная матрица понимает язык чувств.
Ключ 9: Чувства — это язык, на котором можно разговаривать с Божественной матрицей. Почувствуйте, что ваша цель достигнута, и вы почувствуете, что получили ответ на свои молитвы!
Настоятель буддийского монастыря сказал то, о чем свидетельствуют исследования ученых XX века и, вдобавок, поделился секретом — как мы можем говорить на языке квантовых возможностей. Он и сам делал это с помощью техники, известной нам как молитва. Неудивительно, что молитва творит чудеса! Ведь она выводит нас туда, где наши мечты становятся реальностью видимого мира.
Сострадание — творящая природная сила и чувство
Ответ настоятеля подействовал на меня как удар. В его словах я услышал отзвук древних гностических и христианских идей двухтысячелетней давности. Чтобы молитва подействовала, необходимо преодолеть сомнения, часто сопутствующие нашим благим желаниям. Изречение Иисуса, сохранившееся в библиотеке из Наг-Хаммади, убеждает нас в том, что после того, как сомнения будут отброшены, наша сила станет безмерной. Тогда, если мы скажем горе: сдвинься, она сдвинется12.
В 2005 году мне довелось опять приехать в Тибет и провести в тамошних монастырях целых тридцать семь дней. Во время поездки выяснилось, что настоятель, который поделился со мной секретом чувственной молитвы в 1998 году, уже умер. Обстоятельства его смерти остались для меня загадкой, но, как бы то ни было, он покинул этот мир. Мы не были знакомы с его преемником, но тот, узнав о нашем приезде, пригласил нас продолжить беседу, начатую его предшественником.
Морозным тибетским утром мы встретились в другой молельне с новым настоятелем монастыря. Еще минуту назад мы почти в полной темноте осторожно пробирались по коридору, скользя по каменному полу, на который столетиями проливали масло яков. А сейчас я осматриваюсь в холодной, тесной и плохо освещенной молельне, расположенной в самом сердце древнего монастыря. Я роняю слова в разреженный студеный воздух: «Что соединяет людей друг с другом, окружающим миром и со всей Вселенной? Что переносит молитвы из нашего тела вовне и удерживает мир целостности?» Настоятель пристально смотрит на меня, пока гид переводит ему мои вопросы на тибетский язык. Когда гид умолкает, он произносит всего одно слово.
Сострадание, — переводит гид. — Великий учитель говорит, что людей соединяет сострадание.
Что это значит? — спрашиваю я гида, напряженно обдумывая полученный ответ. — Он имеет в виду сострадание как некую творящую природную силу или как эмоциональное переживание?
Настоятель и гид обмениваются непонятными мне репликами.
— Все вещи соединены состраданием, — говорит гид по-английски. — Таков окончательный ответ.
И тут я осознал, что и вправду услышал подлинный и окончательный ответ. Всего четыре слова — все вещи соединены состраданием. Но сколько же в них смысла!
Спустя несколько дней у меня состоялся разговор на эту же тему с монахом высокого ранга из другого монастыря. Безо всяких формальностей, которые приходилось соблюдать при общении с настоятелем, мы сидели в его келье — маленькой комнатке, где он ел, спал, молился и штудировал сутры. Келья была освещена тусклым светом заправленных маслом яков ламп, которые горели здесь сотни лет, давая свет и тепло.
К этому моменту мой гид уже понимал, что именно я хочу выяснить. Поглядывая на низкий, покрытый сажей потолок, я спросил своего собеседника:
— Что такое сострадание? Творящая природная сила Его взгляд уперся в то же место на потолке, которое я разглядывал несколько секунд назад.
Монах вздохнул и задумался, отыскивая ответ в кладезях мудрости, накопленной им в монастыре с того дня, когда он пришел туда восьмилетним мальчиком. Потом он посмотрел прямо на меня и произнес два слова
— И то и другое, — повторил переводчик по-английски. — Сострадание — это и созидательная сила Вселенной, и человеческое переживание.
Ошеломляюще простой ответ. В тот день, на высоте пяти тысяч километров над уровнем моря и на расстоянии многих часов езды от ближайшего города, я услышал слова, исполненные такой мудрости, которую западная цивилизация не в состоянии воспринять до сих пор. Монах открыл мне тайну — нас соединяет со Вселенной и наделяет настоящей силой наши чувства не что иное, как чувство сострадания.
Не всякое чувство работает
Исполненный глубочайшей мудрости ответ буддийского монаха подтверждается недавними, более полными переводами древних христианских текстов с арамейского языка, на котором говорили ессеи (авторы Свитков Мертвого моря).
Достаточно сравнить каноническую версию отрывка из Евангелия «Просите и получите» с оригинальным восстановленным текстом, чтобы понять, насколько вольно обращались со словами Христа на протяжении столетий и как много ценных с практической точки зрения подробностей было при этом утрачено. переживание?
В современном тексте Евангелия от Иоанна сказано:
«Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите Отца во имя Мое, даст вам. Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна» (Ин 16: 23, 24) 3.
Сравним эту цитату с оригинальным текстом:
«Истинно, истинно говорю вам: о чем ни попросите
Отца непосредственно, изнутри моего Имени, даст
вам. Доныне вы ничего не просили из Имени моего;
просите без скрытых помыслов и да будет ваше
намерение облачено в имя Мое, пребывайте в Ответе.
чтобы радость ваша была совершенна» .
Очевидно, что языком, понятным Божественной матрице, являются чувства. Это скорее состояние пребывания в чем-то, чем делание чего-то. В то же время надо понимать, что не любое чувство способно возыметь действие. В противном случае мир представлял бы собой странное место, состоящее из причудливо перемешанных воплощенных идей и чувств различных людей.
Буддийский монах сказал, что сострадание — это одновременно и творящая природная сила, и переживание, которое дает к ней доступ. Глубочайший смысл буддийского учения состоит в следующем: чтобы пробудить в себе подлинное сострадание, человек должен перестать оценивать сложившуюся ситуацию и прогнозировать ее исход. Иными словами, ему нужно шагнуть за пределы вечно сомневающегося эго. Именно такое качество чувств позволяет осмысленно и эффективно говорить с Божественной матрицей. Как говорит физик Амит Госвами: чтобы превратить квантовую вероятность в реальность этого мира, необходимо нечто боль шее, чем обыденный ум. Человек должен находиться в «нестандартном состоянии сознания»15.
Цитированный выше отрывок из Евангелия от Иоанна, переведенный с арамейского языка, поясняет эту мысль — нам следуег просить без скрытых помыслов. То же самое можно выразить иначе, более современным языком: наш выбор должен быть продиктован желаниями, которые исходят не из эго. Искусство фокусировать свое сознание так, чтобы желаемое воплощалось в реальность, подразумевает отсутствие привязанности к результатам сделанного выбора. То есть надо молиться, не рассуждая о том, что должно или не должно произойти.
Ключ 10: Не всякое чувство обладает подлинной силой. Только чувство, свободное от эго и его оценочных суждений, способно творить.
Одно из лучших описаний такого чувства можно найти у великого суфийского поэта Руми. Его слова просты и сильны: «За пределами представлений о правильном и неправильном действии находится поле. Встретимся там». Часто ли мы можем похвастаться, что пребываем в поле отсутствия оценок, — особенно когда жизнь наших любимых повисает на волоске? Однако именно такие жизненные испытания преподносят нам величайший урок силы, демонстрируя наши действительные отношения со Вселенной со-участия.
Грустная ирония заключается в том, что чем сильнее мы хотим изменить мир, тем слабее наша способ ность это сделать. Почему? Потому, что большинство человеческих желаний исходит из эго. Если бы не это, наши желания не были бы так важны для нас. По мере никто духовного роста человек осознает, что может изменять реальность, и в то же время это становится для него все менее необходимо. Примерно так же наше Желание садиться за руль ослабевает после того, как мы научились водить машину. Обретая способность творить чудеса, мы начинаем принимать мир таким, каков он есть.
Да ответит Он на мольбы медитирующих, поющих, танцующих и молящихся об исцелении своих любимых!
Наши молитвы становятся эффективными, когда мы свободно владеем своей силой, не придавая ей особого значения. Благое желание, чтобы исцеление любимого человека непременно случилось, часто содержит в себе привязанность к результату. Есть сильная потребность в исцелении, которая подразумевает, что оно еще не произошло. Такая дистанция между сложившейся ситуацией и чудом исцеления только укрепляет реальность, в которой присутствует болезнь! И здесь самое время обратиться ко второй части руководства, которое мы нашли в новом переводе текста Евангелия.
Далее в цитируемом арамейском фрагменте говорится: да будет ваше намерение облачено в имя Мое, пребывайте в Ответе, чтобы радость ваша была совершенна. Фактически о том же самом свидетельствуют и современные научные эксперименты. Мы должны наполнить свое сердце переживанием здоровья и благополучия, как если бы мы уже получили результат, еще до того, как он воплотился в реальности.
В этом фрагменте Иисус сообщает, что те, к кому он обращается, этого не делали. То же можно сказать и о моих преждевременно ушедших из жизни друзьях, которым не помогли ни молитвы, ни благие намерения. Они, вероятно, искренне верили, что ждут ответа на свои молитвы, но сами ограничивали возможный результат: «Пожалуйста, пусть произойдет выздоровление».
По словам Иисуса, это не тот язык, который понятен Божественной матрице. Он предлагает ученикам говорить с мирозданием иначе. Чтобы открыть дверь к своим подлинным целительным возможностям, нам следует почувствовать, как нас в буквальном смысле окутывает выздоровление любимого человека.
В этом чувстве мы совершаем скачок от предположения, что исцеление возможно, к реальности такого исцеления, Это своего рода энергетический сдвиг, подобный классическому «квантовому скачку». Точно так же электрон на атомной орбите переходит из одного состояния энергии в другое без каких-либо промежуточных стадий.
Изменив состояние своего сознания, мы будем знать наверняка, что говорим на языке квантового выбора, а не просто думаем о своих желаниях. Такое сознание становится чистым пространством, где молитвы изначально услышаны, где сбываются мечты и происходят чудеса.
Грэгг Брейден
Божественная матрица: время, пространство и сила сознания