byddha_krishna1958

"Когда говорится: «Узнай свою собственную природу, природу будды» — это не означает, что мы должны произвести нечто несуществующее, как, например, извлечь золото из куска дерева — что невозможно. Мы должны просто узнать то, чем уже обладаем. Но люди — самые умные и способные из всех различных видов разумных существ — кажется, склонны полностью игнорировать эту наиболее ценную из всех исполняющих желания драгоценностей. Нормальное состояние человека похоже на положение кого-то, кто нашёл исполняющую все желания драгоценность, но игнорирует её, считая, что поддельные бриллианты будут поценнее. Нет ничего печальнее и расточительнее этого.

Хорошенько подумайте об этом. Попытайтесь понять, что положение, в котором мы сейчас находимся, подобно обладанию драгоценностью, исполняющей все желания. Нелегко родиться человеком; ещё сложнее родиться в драгоценном человеческом теле и иметь при этом возможность практиковать Дхарму. Это крайне редкое совпадение, оно случается настолько редко, что подобно возможности один раз в столетие хорошо пообедать. Если бы хороший обед выпадал на нашу долю только раз в сто лет, разве не ценили бы мы его по достоинству и не ликовали бы, восклицая: «Наконец-то удалось чудесно пообедать!» Мы были бы весьма счастливы. Но выпавшая нам сейчас возможность гораздо более драгоценна. Сколько ни обедай, в конечном итоге это не помогает. Тело всё равно превратится в труп, когда человек умрет — вне зависимости от количества и качества еды, съеденной при жизни. Драгоценное человеческое тело — чрезвычайно большая редкость. Если мы не воспользуемся имеющейся у нас теперь возможностью, нет никакой гарантии, что мы будем людьми в следующей жизни. Строго говоря, такая вероятность почти исключена, поскольку привычные негативные кармические тенденции крайне сильны. Этот короткий нынешний просвет скоро закроется на несчётное количество веков, и не скоро у нас появится следующий шанс стать человеком. Пожалуйста, искренне подумайте об этом — возможна ли большая расточительность, чем выбросить исполняющую желания драгоценность, когда мы наконец-то её обрели?
Не будь у нас сейчас этой драгоценности, найти её было бы нелегко. Хотя, на самом деле, за всё время наших бесчисленных жизней мы никогда не расставались с ней. Ведь скажи нам кто-нибудь: «Ты непременно должен иметь исполняющую желания драгоценность» — возникла бы проблема; потребовалось бы вдруг взять и предъявить нечто, чего у нас нет.
Но драгоценность, исполняющая все желания — будда-природа — уже есть в нас. Только благодаря своим заблуждениям и неведению мы не узнаём её и — жизнь за жизнью — продолжаем существовать среди шести классов разумных существ. Как печально, что люди гонятся за едой, богатством, хорошей репутацией и похвалами, отбрасывая, как хлам, нечто действительно драгоценное. Но, если мы не обретём в течение этой жизни нечто подлинно ценное, то так и будем бесконечно продолжать сансарическое существование. Я не прошу вас понять это, потому что, конечно же, вы это уже понимаете; я просто напоминаю вам.
Природа будды, сугатагарбха, уже присутствует в нас; она — природа нашего собственного ума; она подобна неизменной яркости солнца, сияющего в небе. Но в силу нашего обычного дуалистического мышления, мы не обращаем внимания на это солнце будда-природы; не видим его в упор. Даже малой толики изначально присущих всем нам качеств состояния будды не проявляется в состоянии ума обычного человека. Концептуальные мысли, не покидающие нас ни днем, ни ночью, заслоняют от нас нашу собственную будда-природу; так солнце в небе, бывает, скроется за облаками и кажется, что его нет. Из-за преходящих туч неведения мы не узнаём свою будда-природу.
Всегда присутствующая будда-природа подобна солнцу, сияющему в ясном небе, но солнечный свет никогда не проникает внутрь пещеры, обращенной на север. Такая пещера — пример неправильного понимания, ошибочного видения, или неполного понимания.
Природа будды изначально вездесуща и присуща всем — от Будды Самантабхадры до мельчайшего насекомого. Эта просветленная сущность может называться по-разному — дхармакайя, Самантабхадра, самосущая пробужденность, высшее просветление. Невежественное состояние разумных существ тоже имеет много названий — оно называется мышлением, концептуальным умом, дуалистическим сознанием или интеллектом.
До этой жизни мы рождались в другом месте, а до того — где-то ещё и так далее. Мы прожили несчетное количество жизней. Наш ум не возник спонтанно из ничего. Он безначален. Наш ум принимает всё новые и новые перерождения, и начала у этого процесса не было. За нами — бесконечное количество предыдущих жизней, а сейчас мы достигли этой жизни. Она подобна разветвлению дороги, мы можем пойти по тропе, ведущей вверх — или по тропе, ведущей вниз.
Наш ум создает добродетель и зло, а наши голос и тело выступают как слуги или наемные работники ума. Что здесь понимается под злом? Вообще говоря — привязанность, гнев и тупость. Я уже объяснил, что такое — просветленный ум; сейчас я обрисую дуалистичный ум.
Возьмём в качестве примера видимые объекты. Когда мы видим прекрасный кусок парчи, первое, что мы думаем — «как красиво!» Это называется привязанностью. Если мы видим использованный носовой платок — нам это не нравится. Это называется отвращением или гневом. Если же мы видим обычный чистый носовой платок, мы не испытываем никаких чувств. Это называется безразличием или тупостью. В этом отношении мы все одинаковы: когда мы видим нечто прекрасное — нам это нравится, нечто неприятное — не нравится, а нечто нейтральное нас просто не волнует. Нам нравятся мелодичные звуки, а грубые и неприятные — не нравятся. Когда нам что-то нравится — это привязанность, не нравится — отвращение, гнев; а когда нам что-то безразлично — это тупость. Таковы же наши реакции в отношении того, что мы едим; то же в области обоняния и осязания. Эти три основные отрицательные эмоции проявляются в отношении наших пяти чувств и внешних объектов чувств. Субъект (наш ум) любит удовольствие, не любит боль и может также оставаться безразличным. Эти шесть типов ощущения — видимая форма, звук, запах, вкус, осязание и ментальные объекты — называются шестью составляющими сознания.
С безначальных времен вплоть до настоящего момента основными действиями, которые мы совершали, были активности трех ядов — привязанности, гнева и тупости. Нам постоянно что-то нравилось или не нравилось, или мы испытывали безразличие; и не в одной или двух жизнях, но в течение бесчисленного числа жизней. Этим наставлением я указал вам дуалистический ум.
Понятием «ум вне концепций» обозначается состояние, когда ум свободен от трех ядов. Обычный человек полностью находится под воздействием трех ядов в течение всей свой жизни. Чтобы достичь освобождения от сансары, мы должны избавиться от этих трех ядов. Как можно освободиться от них? Мы не можем зарыть их в землю, смыть в унитаз, сжечь, взорвать или сбросить на них атомную бомбу — и ожидать, что они исчезнут. Наше постоянное взаимодействие с ними подобно какому-то зловещему механизму. Совершенный Будда описывал сан-сарическое существование как океан бесконечного страдания, или как постоянно вращающийся зловещий механизм. Будда сказал нам, что необходимо применить специальный метод, чтобы освободить себя и всех других разумных существ из океана сансары.
Первопричиной сансарического существования является — как я только что указал — наш собственный дуалистичный ум. Некоторые могут сказать: «Я не совершаю никакого зла! Я не убиваю, не краду и не лгу. Я вообще не совершаю никаких негативных действий!» Возможно мы и не совершаем никаких грубых негативных поступков; но тонкие негативные действия постоянно происходят в нашем сознании. До тех пор, пока чувства типа «нравится», «не нравится», «безразлично» не будут в нас очищены, они перекрывают нам дорогу к освобождению и полному просветлению. Итак, что же может уничтожить три яда в нашем собственном уме? Узнавание природы будды, самосущего осознавания.
Это самосущее осознавание и есть тот путь, по которому шли все будды трех времен. Будды прошлого шли путем самосущей мудрости, рангджунг еше, и достигли просветления. Будды настоящего следуют путем самосущей мудрости, и все те, кто достигнет просветления в будущем, достигнут его только узнаванием самосущей мудрости. Не существует даже атома другого пути к истинному просветлению.
Возьмем другой пример: представим комнату, которая была полностью опечатана и пребывала в полной темноте в течение десяти тысяч лет. Невежественное состояние ума обычного человека, который не знает природу ума, свою будда-природу, подобно густой тьме в такой комнате. Момент узнавания самоосознающей мудрости подобен включению света в комнате, где было темно десять тысяч лет. В это мгновение вся тьма исчезает, не так ли? Десять тысяч лет темноты рассеиваются в один миг. Совершенно так же мудрость узнавания собственной природы рассеивает бесчисленные века неведения и негативных действий. Когда вы включаете свет в комнате, где десять тысяч лет царила тьма, разве тьма не исчезает сразу же? Поймите этот пример.
Если в комнате закрыты все двери и окна, мы в ней ничего не увидим; но когда включается свет — все видно совершенно отчетливо. Вполне реально очистить бессчетные века негативной кармы и достичь состояния полного просветления прямо в этой жизни — настолько мощна и эффективна самосущая мудрость.
Сейчас я дам название нашей будда-природе. Она называется пустая и воспринимающая самосущая пробуж-денность. Пустотный аспект, её сущность, подобен всепроникающему пространству. Но неотделимо от этого качества пустотности присутствует естественная способность осознавать и воспринимать, являющаяся основой-пробужденностью.
Природа будды называется самосущей потому, что она ни из чего не сделана и никем не создана. «Самосущая» означает — несозданная какими-либо причинами в начале и неразрушимая обстоятельствами в конце. Эта самосущая пробужденность присутствует во всех существах без какого-либо исключения. Наше мышление и самосущая пробужденность всегда нераздельны. Мыслящий ум называется выражением, в то время как изначально присущая пробужденность называется сущностью. Таким образом, получается, что ум имеет два названия. В случае невежественного разумного существа ум называется пустотным познаванием, сердцевиной которого является неведение (маригпа). Ум всех будд называется пустотным познаванием, сердцевиной которого является осознавание (ригпа).
Чтобы дать нам возможность узнать нашу собственную сущность, учитель, ваджра-мастер, дает так называемые «указующие наставления». Их цель только в этом. И при этом то, на что он указывает, не является для нас чем-то новым; чем-то, чего у нас раньше не было. Мы уже обладаем природой будды.
Первое, что мы должны сделать — это узнать свою собственную природу, свою истинную сущность. Затем мы должны с великим тщанием стараться постоянно поддерживать это узнавание; это называется тренировкой. И наконец, достижение такого состояния, в котором концептуального мышления не остаётся ни на йоту, состояние, когда концептуальное мышление полностью очищено — называется достижением стабильности. Такая стабильность называется также полное просветление.
В учениях Махамудры и Дзогчена приводится традиционный пример, иллюстрирующий эту последовательность. В первый день лунного месяца, когда мы смотрим на небо, мы ничего не видим — луна ещё не появилась. Но вечером третьего дня уже виден краешек луны. В это время кто-то может указать на луну и сказать: «Вот луна!» Мы смотрим и видим, что луна — это луна. Это называется узнаванием. С каждым последующим днем луна становится все больше и больше, пока ночью пятнадцатого дня она не засияет полно и ясно. Это аналогия дхарма-кайи самосущего осознавания, свободного от мысленных построений. Повторю еще раз — когда кто-то указывает нам на луну и мы видим её, это называется узнаванием. Луна растёт — это тренировка. Когда, наконец, луна становится полной — это достижение стабильности, полное просветление.
Еще один пример — это семя цветка. Знание того, что это — семя, есть метафора узнавания собственной будда-природы. Когда семя посажено, проросло, выросло и у растения начинают распускаться листья — это тренировка. Когда растение полностью оформилось и зацвело прекрасными цветами — это достижение стабильности. Семя цветка не похоже на распустившийся цветок. Но семя, действительно являющееся семенем прекрасного цветка, может быть посажено — и оно вырастет и станет цветком.
Несмотря на то, что цветок кажется нам прекрасным, мы вряд ли скажем, что семя цветка представляет из себя что-то из ряда вон выходящее. Аналогичным образом, не ждите, что узнавание сущности ума будет чем-то впечатляющим. Но когда узнавание будет стабилизировано, как у будды, то состояние полного просветления будет содержать в себе множество великих качеств — вроде четырех видов бесстрашия, десяти способностей, восемнадцати уникальных качеств и так далее. Состояние будды также включает в себя способность превратить эпоху во мгновение, а мгновение — в эпоху. Качества состояния будды непостижимы, и все эти качества изначально присутствуют в будда-природе. Они не являются какими-либо новыми качествами, которые достигаются со временем. Нет двух разных типов будда-природы: у будд одна, а у нас, разумных существ, другая.
Люди столь же многочисленны, как звезды в ночном небе, но людей с драгоценным человеческим телом и интересом к Дхарме так же мало, как звезд на утреннем небе. Все вы — как утренние звезды. Хотя у меня и нет необходимости просить вас дорожить этим учением и считать его крайне важным, все же необходимо повторить, что практика узнавания природы будды должна продолжаться в течение всей жизни. Мы должны превратить жизнь в практику. Другими словами, нет смысла практиковать какое-то время, а затем забросить Дхарму. Пока мы живы — мы должны тренироваться.
ПОВТОРЯЯ СЛОВА БУДДЫ
Тулку Ургьен Ринпоче
Перевод с английского С. Селиванова и Б. Гребенщикова