![[personal profile]](https://www.dreamwidth.org/img/silk/identity/user.png){kind=small}
byddha_krishna1958Василий Кандинский (1866-1944)
Художественный критик "Нью-Йорк таймс" Хилтон Крамер выступил со статьей по случаю столетия со дня рождения Кандинского. Прослеживая этапы становления художника, Крамер рассматривает и тот ключевой для него период, когда он изучал теософию, позволившую ему "совершить революционный скачок в абстракцию". Кандинский, по его мнению, "нуждался в теоретическом обосновании, чтобы вывести живопись за пределы зеркального отражения вещей". "Для того типа сознания, — добавляет критик, — каким обладал Кандинский, — сознания рационального и одновременно мистического, стремящегося найти "законы" и принципы, прежде чем приступать к осуществлению, — идея должна всегда предшествовать её реализации". Согласно Крамеру, его "приверженность теософии гарантировала — по крайней мере для него, — что абстрактное искусство обретёт более высокий духовный смысл".145
Хорошо известна программная работа Кандинского "О духовном в искусстве". Впервые она была опубликована в 1911 году и оказалась настолько своевременной и вдохновляющей, что художники-авангардисты во всём мире откликнулись на её призыв. Как любая классическая работа, она и в наше время остаётся не менее действенной и прекрасной. В начале книги он так говорит о Блаватской:
"И подобно искусству, которое ищет помощи у примитивов, эти люди обращаются к полузабытым временам с их полузабытыми методами, чтобы там найти помощь. Эти методы, однако, ещё живы у народов, на которых мы, с высоты наших знаний, привыкли смотреть с жалостью и презрением.
К числу таких народов относятся, напр[имер], индусы, которые время от времени преподносят учёным нашей культуры загадочные факты, на которые или не обращали внимания или от которых, как от назойливых мух, пытались отмахнуться поверхностными словами и объяснениями. Е. П. Блаватская, пожалуй, первая, после долголетнего пребывания в Индии, установила крепкую связь между этими "дикарями" и нашей цивилизацией. Этим было положено начало одного из величайших духовных движений, которое объединяет сегодня большое число людей в "Теософском Обществе". Общество это состоит из лож, которые путём внутреннего познания пытаются подойти к проблемам духа...
Теория, составляющая основу этого теософского движения, была дана Блаватской в форме диалога, где ученик получает точные ответы теософа на свои вопросы."146
В сноске Кандинский отсылает читателя к "Ключу к теософии". Развивая собственные теории и воплощая их на холстах, он часто обращался и к "Тайной Доктрине"147, — к такому заключению приходит Лакшми Сихаре в диссертации "Влияние Востока на творчество Василия Кандинского и Пита Мондриана, 1909-1917 гг".
Сихаре отмечает, что Кандинского особенно увлекала следующая мысль из Тайной Доктрины: "Именно на доктрине иллюзорной природы материи и на бесконечной делимости атома основана вся наука Оккультизма".148 Художник следил за достижениями науки, подтверждающими эту точку зрения; разумеется, не пропустил он и открытие электрона Дж. Дж. Томсоном.149 Оно стало одним из решающих толчков, приведших художников-абстракционистов к отказу от воспроизведения форм материального мира. В воспоминаниях, которые вошли в книгу "Ступени. Текст художника", изданную в Москве в 1918 году, Кандинский так говорит об этом:
"Одна из самых важных преград на моём пути сама рушилась, благодаря чисто научному событию. Это было разложение атома. Оно отозвалось во мне подобно внезапному разрушению всего мира. Внезапно рухнули толстые своды. Всё стало неверным, шатким и мягким. Я бы не удивился, если бы камень поднялся на воздух и растворился в нём. Наука казалась мне уничтоженной: её главнейшая основа была только заблуждением, ошибкой учёных, не строивших уверенной рукой камень за камнем при ясном свете божественное здание, а в потёмках, наудачу и наощупь искавших истину, в слепоте принимая один предмет за другой."150
Кроме работ Блаватской, Кандинский интересовался также сочинениями А. Безант и Ч. Ледбитера (особенно "Мыслеформы" и "Человек видимый и невидимый"), и Р. Штайнера.151
Читать здесь -
http://www.theosophy.ru/lib/wl-the05.htm
Художественный критик "Нью-Йорк таймс" Хилтон Крамер выступил со статьей по случаю столетия со дня рождения Кандинского. Прослеживая этапы становления художника, Крамер рассматривает и тот ключевой для него период, когда он изучал теософию, позволившую ему "совершить революционный скачок в абстракцию". Кандинский, по его мнению, "нуждался в теоретическом обосновании, чтобы вывести живопись за пределы зеркального отражения вещей". "Для того типа сознания, — добавляет критик, — каким обладал Кандинский, — сознания рационального и одновременно мистического, стремящегося найти "законы" и принципы, прежде чем приступать к осуществлению, — идея должна всегда предшествовать её реализации". Согласно Крамеру, его "приверженность теософии гарантировала — по крайней мере для него, — что абстрактное искусство обретёт более высокий духовный смысл".145
Хорошо известна программная работа Кандинского "О духовном в искусстве". Впервые она была опубликована в 1911 году и оказалась настолько своевременной и вдохновляющей, что художники-авангардисты во всём мире откликнулись на её призыв. Как любая классическая работа, она и в наше время остаётся не менее действенной и прекрасной. В начале книги он так говорит о Блаватской:
"И подобно искусству, которое ищет помощи у примитивов, эти люди обращаются к полузабытым временам с их полузабытыми методами, чтобы там найти помощь. Эти методы, однако, ещё живы у народов, на которых мы, с высоты наших знаний, привыкли смотреть с жалостью и презрением.
К числу таких народов относятся, напр[имер], индусы, которые время от времени преподносят учёным нашей культуры загадочные факты, на которые или не обращали внимания или от которых, как от назойливых мух, пытались отмахнуться поверхностными словами и объяснениями. Е. П. Блаватская, пожалуй, первая, после долголетнего пребывания в Индии, установила крепкую связь между этими "дикарями" и нашей цивилизацией. Этим было положено начало одного из величайших духовных движений, которое объединяет сегодня большое число людей в "Теософском Обществе". Общество это состоит из лож, которые путём внутреннего познания пытаются подойти к проблемам духа...
Теория, составляющая основу этого теософского движения, была дана Блаватской в форме диалога, где ученик получает точные ответы теософа на свои вопросы."146
В сноске Кандинский отсылает читателя к "Ключу к теософии". Развивая собственные теории и воплощая их на холстах, он часто обращался и к "Тайной Доктрине"147, — к такому заключению приходит Лакшми Сихаре в диссертации "Влияние Востока на творчество Василия Кандинского и Пита Мондриана, 1909-1917 гг".
Сихаре отмечает, что Кандинского особенно увлекала следующая мысль из Тайной Доктрины: "Именно на доктрине иллюзорной природы материи и на бесконечной делимости атома основана вся наука Оккультизма".148 Художник следил за достижениями науки, подтверждающими эту точку зрения; разумеется, не пропустил он и открытие электрона Дж. Дж. Томсоном.149 Оно стало одним из решающих толчков, приведших художников-абстракционистов к отказу от воспроизведения форм материального мира. В воспоминаниях, которые вошли в книгу "Ступени. Текст художника", изданную в Москве в 1918 году, Кандинский так говорит об этом:
"Одна из самых важных преград на моём пути сама рушилась, благодаря чисто научному событию. Это было разложение атома. Оно отозвалось во мне подобно внезапному разрушению всего мира. Внезапно рухнули толстые своды. Всё стало неверным, шатким и мягким. Я бы не удивился, если бы камень поднялся на воздух и растворился в нём. Наука казалась мне уничтоженной: её главнейшая основа была только заблуждением, ошибкой учёных, не строивших уверенной рукой камень за камнем при ясном свете божественное здание, а в потёмках, наудачу и наощупь искавших истину, в слепоте принимая один предмет за другой."150
Кроме работ Блаватской, Кандинский интересовался также сочинениями А. Безант и Ч. Ледбитера (особенно "Мыслеформы" и "Человек видимый и невидимый"), и Р. Штайнера.151
Читать здесь -
http://www.theosophy.ru/lib/wl-the05.htm
